אתר פרשת השבוע עם תקצירים, דברי תורה, מאמרים, הפטרות, תפזורות, חידות ועוד המון דברים על כל פרשות השבוע וחגי ישראל! המאמרים באתר מוגנים בזכויות יוצרים. ניתן להשתמש בתוכן למטרות פרטיות ולא מסחריות תוך קישור ומתן קרדיט לגדי איידלהייט. לפרטים נא לפנות לאימייל gadieide@yahoo.com
מעונינים לקבל דבר תורה ישירות לנייד שלכם? הצטרפו לערוץ הטלגרם או לערוץ הווטצאפ של פרשת השבוע !

החלפת הבכורות בלויים

החלפת הבכורות בלויים – סקירת גישות פרשניות

בפרשת בהעלותך (במדבר ח', ה'-י"ט) מתוארת הקדשת הלויים לעבודת המשכן במקום הבכורות. התורה מציינת במפורש שהלויים נלקחים "תַּחַת פִּטְרַת כָּל רֶחֶם בְּכוֹר כֹּל מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל" (שם, ט"ז), ומוסיפה כי "כִּי לִי כָל בְּכוֹר בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל בָּאָדָם וּבַבְּהֵמָה בְּיוֹם הַכֹּתִי כָל בְּכוֹר בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם הִקְדַּשְׁתִּי אֹתָם לִי" (שם, י"ז). עם זאת, התורה אינה מסבירה במפורש מדוע התרחשה החלפה זו. רוב ככל הפרשנים, הן קלאסיים והן בני זמננו, רואים בחטא העגל את הסיבה המרכזית לשינוי מהותי זה. במאמר זה נסקור את הגישות השונות בנושא, תוך הצגת מגוון פרשנים והבאת מקורות.

הרקע להקדשת הבכורות והבעיה הפרשנית

בספר שמות (י"ג, ב') ציווה ה' על קידוש כל בכור מישראל לאחר מכת בכורות במצרים: "קַדֶּשׁ לִי כָל בְּכוֹר פֶּטֶר כָּל רֶחֶם בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל בָּאָדָם וּבַבְּהֵמָה לִי הוּא". בכורות אלו נועדו לשמש כעובדי ה' באופן ייחודי. אולם, כפי שצוין, בפרשת בהעלותך אנו רואים שינוי דרמטי – תפקיד זה מועבר לשבט לוי. השאלה המתבקשת היא, אם כן, מדוע התרחש שינוי זה? מדוע ה' החליף את הבכורות דווקא בלויים?
חטא העגל כגורם המרכזי – הקונצנזוס הפרשני

חטא העגל כגורם הראשי

ההסבר הרווח והמקובל ביותר בקרב פרשני ישראל, הן הקלאסיים והן המאוחרים, הוא שחטא העגל הוא הסיבה להחלפת הבכורות. על פי גישה זו, הבכורות היו אמורים לשרת את ה' באופן ייחודי, בזכות היותם ניצולים ממכת בכורות במצרים. אולם, בעת חטא העגל (שמות לב), כאשר רוב עם ישראל סר מעל ה' ועבד עבודה זרה, הבכורות – שרבים מהם השתתפו בחטא או לא מחו נגדו – איבדו את זכותם. לבכור יש מעמד מיוחד והוא יכול להדפיע על כל אחיו. רואים זאת גם כאשר ראובן מנסה להציל את יוסף ומצליח בכך רק חלקית, וגם במקומות אחרים. אם הבכורות היו מתערבים, הם יכלו אולי למנוע את חטא העגל.

לעומתם, שבט לוי היה היחיד שלא השתתף בחטא, ואף התייצב לצדו של משה בסיסמתו "מִי לַה' אֵלָי". נאמנותם הבלתי מתפשרת של הלויים בזמן משבר כה עמוק, הפכה אותם לראויים לשמש את ה' בקודש. תפקידם של הבכורות, שהיה אמור לעבור מדור לדור מתוקף לידתם, עבר ללויים בזכות מעשיהם.

פרשנים קלאסיים רבים, כמו רש"י, הרמב"ן והאבן עזרא, מדגישים את חומרת חטא הבכורות ואת זכותם של הלויים. הם רואים בכך אמירה ברורה: הקדושה והזכות לעבודת הקודש אינן תלויות רק בייחוס, אלא בעיקר בנאמנות למצוות ה' ובמעשים. הבכורות "נסתאבו" בחטאם, ואילו הלויים "קנו" את מעמדם בנאמנותם.
גישות חלופיות – הסברים נוספים ומעמיקים

הסברים נוספים שלא תולים את ההחלפה בחטא העגל

  • הכנה למקדש עתידי: יש שהסבירו שהלויים, בשל מסירותם ללימוד תורה ולשמירת מצוות, היו מטבעם מתאימים יותר לשרת במקדש באופן קבוע ומקצועי. הבכורות היו פזורים בכל שבטי ישראל, והיה קשה לארגן אותם לעבודת קודש סדורה. הלויים, כשבט נפרד שהוקדש כולו לעבודת ה', יכלו להוות מערך שירות יעיל ומאורגן יותר.
  • הדגשת ייחוד שבטי: אפשרות נוספת היא שההפרדה בין הלויים לשאר השבטים, והקדשתם הבלעדית לעבודת הקודש, נועדה להבליט את מעמדם הייחודי ולייצר "עמוד תווך" רוחני עבור כלל העם. בניגוד לבכורות, שהיו חלק אינטגרלי מכל משפחה, הלויים היוו שכבה נפרדת ומובחנת.
  • טבעם של הלויים לפני החטא: היו שרמזו (גם אם באופן פחות מפורש) שטבעם של הלויים היה שונה עוד לפני חטא העגל. הם היו שבט לוחמני יותר, בעל קנאות דתית מובהקת (כפי שהתבטאה בקנאותו של לוי אבי השבט כלפי שכם, ובמעשה פינחס). תכונות אלו, ייתכן, הפכו אותם למועמדים מתאימים יותר לעבודת המשכן, הדורשת מסירות מוחלטת וקנאות לשם ה'.
  • הדגשת היעדר נחלה: היותם של הלויים חסרי נחלה בארץ ישראל, והתלות המוחלטת שלהם במתנות כהונה ולוויה, חיזקה את תלותם בה' ואת מסירותם הבלעדית לעבודתו. בניגוד לבכורות שניהלו חיי חקלאות רגילים, הלויים נועדו לחיות על "שולחן גבוה" של ה', מה שאפשר להם להתרכז רק בעבודת הקודש. לבכורות לא רק שיש נחלה אלא מעמד מיוחד בירושה וכך לא תיתכן הפרדה בין הבכור לנחלתו.

השערות נוספות

נביא כאן כמה רעיונות כלליים מדוע יש יתרנון לכך שעבודת המשכן והמקדש תיעשה על ידי שבט אחד בלבד. אמנם לכל הצעה יש גם חיסרון מסוים ולכן אלו השערות בלבד.

  • מעשיות וארגון: ייתכן שהבכורות, בהיותם מפוזרים בכל בתי ישראל, היו פחות נגישים ופחות מאורגנים לביצוע עבודת המשכן המורכבת. שבט לוי, לעומת זאת, היווה יחידה שבטית שלמה שניתן לארגן, לאמן ולייעד באופן בלעדי למטרה זו, ובכך להבטיח יעילות וסדר בעבודת הקודש. הקושי הוא בכך שכמו שהלויים מחולקים למשמרות לפי משפחות, גם הבכורים יכול להתארגן לפי משפחות ושבטים.
  • הימנעות מקונפליקטים משפחתיים: אם כל בכור היה מוקדש לעבודת המשכן, הדבר עלול היה ליצור קונפליקטים בתוך המשפחות. אובדן הבכור לטובת שירות קודש היה יכול להוביל לקשיים כלכליים ורגשיים. העברת התפקיד לשבט שלם, שחי על חשבון הקהילה ומטרתו הבלעדית היא עבודת ה', פתרה בעיה זו. הקושי הוא בכך שיש יתרון לעובדה שלכל משפחה בעם ישראל יש נציגות בעבודת הקודש וכך כולם מרגישים הרבה יותר שייכים.
  • סמליות והמסר האלוהי: ייתכן שהבחירה בלויים נועדה להעביר מסר סמלי חזק יותר: לא הייחוס בלידה (בכורות) הוא הקובע, אלא הבחירה החופשית בטוב והנאמנות לצו האלוהי. בכך, הסיפור הופך ללקח חינוכי עמוק יותר על אחריות האדם. הקושי כמובן הוא שלאחר הבחירה בלווים, הייחוס בלידה הוא הגורם היחידי לבחירה בעתיד.

סיכום


החלפת הבכורות בלויים היא אחד המהלכים המשמעותיים בתולדות עם ישראל במדבר, המלמד אותנו על עקרונות הבחירה, הנאמנות והאחריות. בעוד שחטא העגל נחשב לסיבה המרכזית והמוסכמת על רוב הפרשנים, הרי שישנם גם הסברים נוספים ומשלימים, ואף השערות שונות, המציעות זוויות מבט נוספות על המהלך האלוהי הזה. כולם יחד מדגישים כי הקדושה אינה עניין של ייחוס בלבד, אלא של בחירה, מעשה ומסירות נפש.

פרשת בהעלותך

פרשת בהעלותך

פרשת השבוע, פרשת בהעלותך היא הפרשה השלישית בספר במדבר ועוסקת בהמשך ההכנות לקראת המסע לארץ ישראל. תקציר הפרשה מופיע בהמשך.

מאמרים ודברי תורה לפרשת בהעלותך

הרצוי והמצוי בפרשת בהעלותך  ספר אחד או שלושה - פרשת בהעלותך נחתכת על ידי אותיות נון הפוכות? האם היא בעצם שלוש פרשות? על חשיבות הפרשה וההפרדה בין המצוי לרצוי שהיא עושה.

החלפת הבכורות בלויים - לאחר יציאת מצרים הבכורות היו אמורים להיות אלו שיעבוד במשכן ובהמשך במקדש, אולם הם מוחלפים בלויים. במאמר נסקור את הסיבות לכך.

הפטרת פרשת בהעלותך - הסבר הפטרת בהעלותך - חזון המנורה בזכריה.

צורת הפנייה אל נא - מאמר לשוני הבוחן את צורת הפנייה "אל נא" בהופעותיה השונות בתנ"ך.

פרשת בהעלותך לילדים - תקציר פרשת בהעלותך למבוגרים ולילדים. עקב ריבוי הנושאים החשובים בפרשה התקציר ארוך מעט מהרגיל.

דבר תורה לפרשת בהעלותך - והפעם יואב עוסק בביטוי "והיית לנו לעינים" מהפרשה.

אלדד ומידד

חידות לפרשת בהעלותך - חידה וחידות ציורים לפרשת בהעלותך.

תפזורת לפרשת בהעלותך

סטטיסטיקה לפרשת בהעלותך - נתונים סטטיסטיים על פרשת בהעלותך.

תקציר פרשת בהעלותך

פרק ח'

פרשת בהעלותך היא הפרשה השלישית בחומש במדבר ומהווה נקודת מפנה בחומש, שכן בה מתחיל המסע לארץ ישראל. הפרשה נפתחת בתיאור קצר של מצוות הדלקת המנורה על ידי אהרון, בעיוננו על מצוות השמן למאור, עמדנו על החזרות השונות של עניין זה בתורה. שאר הפרק מתאר את קבלתם של הלויים לעבודה בבית המקדש ואת טקס החניכה המעשי שלהם, בדומה לטקס אותו עברו הכהנים בתחילת פרשת שמיני.

פרק ט' 

הפרק עוסק בשני נושאים: בתחילת פרק ט', מצווה העם לערוך את חג הפסח בפעם הראשונה במדבר. העם חוגג את חג הפסח ומתחדשות הלכות הנוגעות לפסח שני, מי שלא יכל לחגוג את הפסח במועדו עקב נסיבות שאינן תלויות בו, מקבל מעין הזדמנות שנייה חודש לאחר מכן. בחלקו השני של הפרק, התורה מתארת את שיטת המסעות. כאשר הענן עלה מעל אוהל מועד, ידע העם כי צריך להתכונן למסע, העם נע בעקבות הענן. לעתים היה הענן נח יום אחד, לעתים יותר. התורה מדגישה כי "על פי ה' יחנו ועל פי ה' יסעו". בכך מהווה קטע זה הקדמה למסעות בני ישראל.

פרק י'

כהכנה נוספת למסעות, מצטווה משה להכין חצוצרות אשר ישמשו להעברת הודעות שונות לעם. תקיעה או תרועה בחצוצרות מסמלות הוראה להתחלת המסע, קריאה לנשיאי השבטים להתאסף, התראה על מלחמה, או ציון שמחה ביום חג. לאחר מכן מגיע המסע הראשון. הענן עולה לראשונה מעל אוהל מועד. התורה מפרטת את התאריך (החודש השני, השנה השנית ביום העשרים), נקודת ההתחלה - מדבר סיני ונקודת היעד-  מדבר פארן. התורה מתארת את מסע כל השבטים בחגיגיות מרובה, ושוב מציינת כל שבט ושבט בשמו ובשם נשיא השבט (בדומה לחזרות בפרשות במדבר ונשא). משה מבקש מחובב בן רעואל המדיני (ומחלוקת היא אם מדובר ביתרו או בבנו) לבוא עמהם, חובב אינו רוצה ומשה מנסה לשכנעו. התורה לא מפרטת לנו את תשובתו הסופית של חובב ולנו נשאר רק להניח שהוא נשאר בסירובו. לאחר מכן באים שני פסוקים בצורה חריגה ביותר בתורה שאינה קיימת בשום מקום אחר. פסוקים אלו הם פרשייה בפני עצמה ומוקפים באות נ' הפוכה בתחילתם ובסיומם. אותיות הפוכות אלו נכתבות גם בספר התורה. על משמעות פסוקים אלו ראו בהרחבה במאמר לעיל.

פרק י"א

למרות האווירה האופטימית הצרות לא מאחרות לבוא. הפרשנים תולים זאת בסיבתם של עם ישראל. בפרק י' פסוק ל"ג מופיע: "וַיִּסְעוּ מֵהַר ה'...". לא נאמר הר סיני אלא הר ה'. לביטוי זה משמעות מיוחדת, בתורה הוא מופיע פעם אחת בלבד בסיפור עקדת יצחק (שעל פי המסורת התרחשה בהר המוריה). בני ישראל היו צריכים לסוע מהר סיני להר ה', אבל הם נוסעים מהר ה', ומתרחקים מה' והצרות מתחילות לבוא. בני ישראל מתאוננים על האוכל שהם אוכלים ודורשים בשר, משה מתלונן שקשה לו לטפל בכל עם ישראל. שתי הבעיות באות על פתרונן. ה' ממנה שבעים זקנים שיסייעו למשה, ומציף את העם בכמויות של שלו, אולם העם מתאווה תאווה גדולה ולוקח כמויות אדירות של שלו (הממעיט אסף עשרה חומרים). גם על תאווה זו נענש העם ורבים ממנו מתים.

פרק י"ב 

הפרק עוסק בפרשה תמוהה וקשה של האשה הכושית. אהרון ומרים מדברים אודות האשה הכושית שמשה לקח. אין לנו מושג אם מדובר בציפורה או באשה אחרת, אין לנו מושג מה בדיוק נאמר, פירושים רבים בנושא. בכל אופן מרים נענשת קשות בצרעת, אהרון כנראה ניצל מהצרעת עקב מעמדו ככהן גדול. אהרון מתחנן למשה שיתפלל ומשה אומר את תפילתו המפורסמת "אל נא רפא נא לה" וצרעת מרים עוברת, אולם היא כבר נטמאה וצריכה לצאת מחוץ למחנה. העם עושה חסד עם מרים (מידה כנגד מידה על כך שמרים המתינה לראות מה יקרה למשה על שפת היאור) וכולם מחכים שבוע באותו המקום למרים כדי שתוכל לנסוע עם כל העם.
החצוצרות. באיור זה מתוך תנ"ך הולמן 1890 מתוארת התקיעה בחצוצרות בזמן קידוש החודש. שימו לב לירח החדש מימין לתמונה. ירח הנוטה בזוית כזו הינו נדיר ביותר אם אפשרי בכלל.


הטקסט המלא של פרשת בהעלותך מאתר מכון ממרא

פרשת נשא

פרשת נשא היא הפרשה השנייה בספר במדבר. תקציר הפרשה מופיע בהמשך הדף.

מאמרים ודברי תורה לפרשת נשא

עיון בפרשת קורבנות הנשיאים - עיון בפרשת קורבנות הנשיאים, בתוכן החדש שהיא מוסיפה לחנוכת המשכן ובפירוט הרב שהיא נוקטת.

אין מוקדם ומאוחר בתורה - על מקורו של כלל זה והדרך בה הוא מסייע לנו לפתור בעיות שונות

דחיית שבט ראובן - שבט ראובן הבכור מאבד את כל תפקידיו. דחייתו של השבט היא בעלת משמעות נרחבת ומובילה לשרשרת אירועים המשפיעים על כל עם ישראל.

הפטרת פרשת נשא - הפטרת פרשת נשא עוסקת בלידתו של שמשון.

תפקידי הלויים בפרשת נשא - המאמר עוסק בתפקידים השונים של הלויים המתוארים בפרשות במדבר ונשא.

דבר תורה לפרשת נשא - רעיון קצר בנושא הנזיר

ועוד בעניין הנזיר - האם  מועיל להיות נזיר?

ועוד בעניין הנזיר - קדוש או חוטא? מאמר מאת הרב ירחם שמשוביץ

סטטיסטיקה לפרשת נשא - נתונים סטטיסטיים על פרשת נשא (הארוכה ביותר בתורה).

חידון לפרשת נשא - חידות ציורים וחידות מילוליות לפרשת נשא.

תפזורת לפרשת נשא 

פרשת נשא לילדים - ענייני הפרשה ודבר תורה קצר המותאמים במיוחד לילדים וגם למבוגרים.

אסטרונומיה ופרשת נשא - מדוע זכה נשיא שבט יששכר להיות הנשיא השני המקריב את קורבנו בחנוכת המשכן.

משמעות שם פרשת נשא

תקציר פרשת נשא

הנה תקציר הפרשה להאזנה
פרשת נשא היא הפרשה השנייה בספר במדבר וממשיכה בתיאור תפקידי הלויים.

פרק ד'

תפקידי שבט קהת פורטו בפרשת במדבר ותחילת פרשת נשא מתארת את תפקידי משפחות גרשון ומררי ואת המפקד הכללי של הלויים.

פרק ה'

לאחר תיאור זה באה פרשת שילוח הטמאים מן המחנה. כל ציווי הטומאה נאמרו כבר בספר ויקרא, אבל הפעולה המעשית כאשר עם ישראל חונה לשבטיו, מתבצעת רק עכשיו. המצורעים משולחים מחוץ לכל המחנות (מחנה ישראל), הזבים, משלוחים מחוץ למחנה הלויים, וטמאי המת אסורים בגישה לשטח המשכן. לאחר תיאור זה באות שלוש פרשיות מצוות. הפרשיה הראשונה עוסקת בדיני מעילות ודומות לה נשנו כבר בספר ויקרא. זוהי פרשיה קצרה ואין בה חידושים רבים.

שתי הפרשיות הבאות הן ארוכות וקשות. הראשונה היא פרשת סוטה, ומתארת מצב גרוע ביותר בן בני זוג, בו האיש מקנא לאשתו, וחושד בה כי בגדה בו. אם האיש אינו מתרצה, האשה נדרשת לעבור מבחן במשכן (בית המקדש) בו היא שותה מים מיוחדים. מים אלו הם מים רגילים, עם קצת חול, ועם שאריות מגילת קלף בהן נכתבת פרשייה זו כפי שמופיעה בתורה. זהו המקום היחידי בו מותר למחוק את שם ה' (שהוא חלק מהפרשה). בתורה שבעל פה מפרשים שכדי להשכין שלום בין בני זוג, ה' מוכן אפילו למחוק את שמו. האשה שותה מהמים, ובאופן מיידי לא קורה דבר. אם האשה אכן בגדה, עונשה יגיע במוקדם או במאוחר, אם לא, מובטח לאשה כי  יהיה לה זרע. פרשת סוטה משמשת הרבה פעמים כראייה ליחסה המפלה של התורה לנשים. אכן פרשה זו אינה נוחה לקורא בימינו. לימוד העניין בתורה שבעל פה מראה שדרושים תנאים רבים לקיומה. חשדו של הבעל צריך להיות מבוסס ולא גחמתי. על הבעל עצמו להיות נקי מעניינים אלו, ואירועים אלו צריכים להיות חריגים. משרבתה הפריצות בטל כל ענין סוטה. באופן כללי ניתן להגיד שבמצב בו בני זוג הגיעו לחוסר אמון מוחלט כל כך, התורה דורשת צעדים דרסטיים על מנת שהאמון יוכל לשוב בין בני הזוג, כאשר שום דבר פחות מהצעדים המתוארים לא יכול להחזיר אמון זה. דברים אלו נותנים ראייה קצת אחרת על הפרשה, אולם היא עדיין נחשבת לאחת מפרשיות התורה הקשות.

פרק ו'

הפרשייה הבאה מתארת את מעשה הנזיר. הנזיר (בדומה במקצת לנודר נדר המופיע בסוף פרשת בחוקותי), מקבל על עצמו איסורים שאינם נדרשים. התורה אינה משבחת מעשה נזירות זה, אולם כדרכם של נדרים, הנזיר חייב לעמוד בנדרו. הראייה העיקרית לחוסר שביעות רצונה של התורה ממעשה הנזירות הם הקורבנות שהנזיר צריך להביא, ובהם גם קורבן חטאת, המרמז שיש במעשהו מקצת חטא.
לאחר פרשייה זו מופיעה ברכת הכהנים המפורסמת, הברכה בה בירכו אהרון ובניו את עם ישראל בחנוכת המשכן, והיא אכן מהווה הקדמה לתיאור חנוכת המשכן בספר במדבר.

פרק ז'

חנוכת המשכן מתוארת גם בחומשים שמות וויקרא וכל פעם מנקודת מבט אחרת (ראו מאמר מתי הייתה חנוכת המשכן). בפרשת במדבר מתוארים בהרחבה קורבנות הנשיאים. הנשיאים הביאו ראשונים את קורבנם וכל יום הקריב נשיא אחר. הקורבנות היו זהים לחלוטין בתוכנם אולם התורה מקדישה מקום לתיאור נפרד של כל קורבן בפני עצמו להראות על חשיבותו של אותו שבט כחלק מעם ישראל. לו התורה הייתה רושמת בצורה מלאה רק את קורבנו של שבט יהודה, היו מרגישים כל השבטים פחותים וטפלים אליו. הפירוט (שבאמת מעצמו אינו נצרך) נועד על מנת להראות לנו את החשיבות שיש לכל שבט ושבט בעם ישראל.

קורבנות הנשיאים
קורבנות הנשיאים. מקור לא ידוע

אין מוקדם ומאוחר בתורה

פתיחה

התורה, וספרי נביאים ראשונים, מסודרים לרוב בסדר כרונולוגי לפי מהלך התרחשות האירועים, אולם לעיתים יש חריגות ובמקומות כאלו ניתן לפרש לפי הכלל "אין מוקדם ומאוחר בתורה", ננסה לעמוד על מקורו של כלל זה, על אפשרויות השימוש בו, ועל הנסיונות לא להשתמש בו.

מקור הכלל

כלל זה אינו מופיע במפורש בתורה אלא בספרי המדרשים ורש"י מרבה לעשות בו שימוש. הסיבה שהמדרשים ואנחנו יכולים להשתמש בכלל זה, היא  בגלל שבתורה עצמה מופיעות פרשיות עם תאריך מאוחר, לפני פרשיות עם תאריך מוקדם יותר והדוגמה המפורשת ביותר היא בספר במדבר:

  • במדבר א א - "וַיְדַבֵּר יְהוָה ה'  מֹשֶׁה בְּמִדְבַּר סִינַי בְּאֹהֶל מוֹעֵד בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי בַּשָּׁנָה הַשֵּׁנִית לְצֵאתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לֵאמֹר"
  • במדבר ז א - " וַיְהִי בְּיוֹם כַּלּוֹת מֹשֶׁה לְהָקִים אֶת הַמִּשְׁכָּן..." - אין תאריך מפורש, אולם מקובל שחנוכת המשכן היתה בניסן.
  • במדבר ט א - "וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה בְמִדְבַּר סִינַי בַּשָּׁנָה הַשֵּׁנִית לְצֵאתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן לֵאמֹר"

מאחר והדברים נמצאים בתורה, ניתן להסיק מכאן את הכלל ולהשתמש בו כאשר ישנן בעיות.

המפקד והנשיאים

בפרק א מתמנים נשיאים שיעמוד ויעזרו למשה ולאהרן לבצע את המפקד, נראה שמינוי חל באותו זמן והוא בחודש השני, אולם בחנוכת המשכן בפרק ז, שהוא כמקובל בחודש הראשון, הנשיאים כבר מופיעים בשמותם והם גם מתוארים כאלו שעשו את המפקד שעוד טרם קרה.

במקרה זה לא נוכל לומר שהכלל "אין מוקדם ומאוחר" מתייחס כמו שנעשה ברוה המקומות רק למיקומן של פרשיות שלמות בתורה, אלא למעשה, גם לגבי תוכן הפרשיות אין מוקדם ומאוחר. כלומר והדברים נכתבו מאוחר יותר מזמן התרחשותם כאשר כבר היה ידוע שהנשיאים גם יערכו את המפקד. גישה זו יוצרת הרבה בעיות אחרות, בכך שהיא כבר מתקרבת מדי לטענות של ביקורת המקרא. ואמנם אפשר לטעון שהדברים נכתבו על ידי משה רבנו בשנת הארבעים במדבר כאשר כל האירועים כבר היו ידועים מזמן, אלא שחז"ל נטו להתרחק מפרשנות כגון זו.

אפשרות אחרת היא ביצוע הפרדה בין הנשיאים של פרשת נשא וחנוכת המשכן שהיו נשיאים לפי בחירת עם ישראל שיקבל אותו עליהן, אולם הם זכו לגושפנקא רשמית מאת הקב"ה רק לקראת המפקד. אפשרות זו ריאלית מאחר וכבר במתן תורה מוזכרים זקני עם ישראל, ובתרומות למשכן מוזכרים נשיאים. ואפשר לשער שהנשיאים היו גם חלק מההנהגה וכיוונה ההשגחה שאלו שנבחרו בידי הציבור נבחרו גם בידי הקב"ה שכן היו ראוים ביותר בכל המעלות, גם בעיני אלוהים וגם בעיני אדם. פירוש זה הוא מעט מאולץ לדעתי, ואינו מתחייב לגמרי עם לשון התורה, אולם הוא מביע יפה את הרעיון שמנהיג צריך להיות לא רק מגיע מלמעלה, אלא גם להיות מקובל מלמטה, ולפעמים אפילו בזה הסדר. לא שהעם יסכים לבחירה אלוקית, אלא דווקא שאלוקים יאשר שהבחירה האנושית היא ראויה ומתאימה.

שינוי מסוכמות

פתרונות טובים יותר ידרשו שבירה של הנחות יסוד כלשהן הקשורות לתאריכים המופיעים.

הרב האברבנאל מביא פירוש מקורי ובניגוד להבנה שיום כלות המשכן הוא בניסן (כפי שמפורש בפרשת פקודי), הוא בתאריך מאוחר הרבה יותר ומיד לאחר מינוי הנשיאים על ידי ה' בפרק א וזו לשונו: 

"ויהי ביום כלות משה להקים את המשכן וגו' עד סוף הסדר. רחוק היא אצלי שתהיה חנוכת המזבח הנזכרת כאן ביום ר"ח ניסן כשהוקם המשכן כשהתחילו שבעת ימי המלואים וגם לא ביום השמיני למלואים כדברי הרמב"ן מהטענות אשר נזכרו בשאלה הראשונה בפרשה הזאת. אבל אחשוב שכאשר הוקם המשכן שהיה בחדש הראשון מיד התחילו ימי המלואים לאהרן ולבניו ובשבעת ימים מלאו את ידם והקריבו את קרבנה וקרבן העם ביום השמיני וכל שאר ימי החדש ההוא הראשון נתעסק משם במשיחת המשכן והכלים והמזבח וכליו ושאר הדברים הצריכים למקדש. ובראשון לחדש השני צוה השם למשה על מנין העם ונקבו בשמות הנשיאים שהיו בכל שבט ושבט בשעת המנין ואחרי שנמנה העם לשבטיו וכן הלוים ונתמנו הנשיאים ראו הנשיאים ההם שהיה דבר הגון שהם יתחילו להקריב קרבנות קודם כל שאר יחידי ישראל ומזה הצד קרא את קרבנם חנוכת המזבח לא מפני שהיה קרבנם הראשון שנקרב שמה לא מן הכהנים ולא מעדת בני ישראל אלא בבחינת יחידי הצבור שהיו עתידין להקריב קרבנותיהם וזבחיהם על מזבח השם שאלה להיותם נשיאים יקריבו ראשונה קודם שיקריב כל יחיד מישראל את קרבנותיו והם יהיו מחנכים את המזבח בקרבנות היחידים."

אפשרות אחרת נעוצה בכך שגם בפרשת פקודי מובא שהיה מפקד  ומנו את בני ישראל ומספר האנשים זהה בדיוק למניין המתואר בפרק א':

  • פרשת פקודי - שמות ל"ח כו: "בֶּקַע לַגֻּלְגֹּלֶת מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ לְכֹל הָעֹבֵר עַל הַפְּקֻדִים מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה לְשֵׁשׁ מֵאוֹת אֶלֶף וּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת וַחֲמִשִּׁים"
  • פרשת במדבר - במדבר א מו: "וַיִּהְיוּ כָּל הַפְּקֻדִים שֵׁשׁ מֵאוֹת אֶלֶף וּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת וַחֲמִשִּׁים"
גם לזהות זו יש פירושים שונים, אולם הפירוש הפשוט ביותר הוא שמדובר באותו מפקד. מינוי הנשיאים והמפקד התרחשו מזמן ולמעשה רוב הפסוקים בפרק א בפרשת במדבר יכלו להופיע ואולי גם היו צריכים להופיע בפרשות ויקהל או פקודי. אולם תוצאותיו היו כלליות בלבד, ללא פירוט לכל שבט ובוודאי ללא חלוקה לארבעה מחנות ראשיים, חלוקה שמתבצעת כאן לראשונה (בתאריך המופיע בפסוק, בחודש השני) וגם כוללת את העדפת שבט יהודה על שבט ראובן.
גם כאן השתמשנו בכלל אין מוקדם ומאוחר בתורה. מינוי הנשיאים והמפקד כבר קרו, אולם התורה מתייחסת יותר לתוכן ולמהות ופחות לשאלה מתי קרה כל אירוע ולכן ממקמת את התכון במקום המתאים לו.

במקרה כזה יש לשאול כמובן מדוע בוצעה ההפרדה בין התיאורים. על כך כתבתי במאמר אחר העוסק בשאלה מתי הייתה חנוכת המשכן. הצעתי שם לראות שהתורה מפרידה בין הסיפורים לפי החומשים, כאשר בספר שמות הדגש העיקרי הוא על המשכן, ואמנם בוצע מפקד ומונו נשיאים, אולם כל זה אינו חשוב כל כך שם, אלא בעיקר התוצאה שממנה נאספו המתכות והחומרים ליציקת אדני המשכן. בספר במדבר העוסק בעם ישראל ובשבטיו ובמסעותיו, לדברים אלו חשיבות ושייכות ולכן הם מפורטים כאן, וזו גם הסיבה היסודית מדוע פרק א' כולו מוקדם לפרק ט, שאכן התרחש בוודאות לפניו.

























פרשת במדבר

פרשת במדבר

פרשת במדבר פותחת חומש חדש וכוללת בתוכה את מפקד השבטים וסדר החנייה שלהם. תקציר מפורט בהמשך הדף.
מפקד בני ישראל

מאמרים ודברי תורה לפרשת במדבר

סדר השבטים בפרשת במדבר - המאמר מנתח את סדר הופעת השבטים בפרשה וההבדלים בין סדר זה לבין רשימות אחרות של שנים עשר השבטים בתורה בעלי סדר שונה.

עוד על החזרות והרשימות הכפולות בפרשת במדבר לפי הפרשנים השונים

הפטרת פרשת במדבר - הסבר הפטרת הפרשה בספר הושע.

פרשת במדבר לילדים - תקציר הפרשה מעובד לילדים

דבר תורה קצר לפרשת במדבר

האם בניו של אהרון היה גם כן כהנים גדולים?

בין פרשת במדבר ליום ירושלים - מאמר אורח מאת הרב ירחם שמשוביץ

חידון לפרשת במדבר - חידות ציורים וחידות מילוליות לפרשת במדבר.

תפזורת לפרשת במדבר

סטטיסטיקה לפרשת במדבר - נתונים סטטיסטיים על פרשת במדבר

תקציר פרשת במדבר

ניתן גם להאזין לתקציר



פרשת במדבר פותחת את החומש הרביעי, חומש השונה מאד באופיו מחומש ויקרא הקודם לו. אופי החומש הוא סיפורי-עלילתי ומתוארים בו אירועים רבים שקרו לעם ישראל, במדבר סיני. בין לבין מופיעות מספר פרשיות מצוות, שבחלקן מהוות תוספות והשלמות לנושאים שכבר עלו בחומש ויקרא וחלקן חדשות.

חומש במדבר נחלק לשני חלקים עיקריים. חלקו הראשון מתאר את האירועים שקרו בשנה הראשונה במדבר ונמשך עד חטא המרגלים בפרשת שלח והשני מתאר את האירועים שקרו בשנה האחרונה במדבר, שנת הארבעים, כחלק מההכנות לכיבוש הארץ. בסיום החומש, בני ישראל חונים בערבות מואב, מול יריחו ומוכנים לכניסה לארץ ישראל.

הנושאים העיקריים בפרשת במדבר הם מפקד השבטים וסידור בני ישראל במחנות. מסע במדבר מצריך מבנה ארגוני ברור. לא ייתכן שכל אחד ינוע כרצונו. העם מחולק לשבטיו השונים, חלוקה שהייתה כנראה בפועל גם קודם לכן, לכל שבט ממונה נשיא ומניין הגברים הכשירים לצבא נמנה ונספר.

השבט היחידי החריג הוא שבט לוי שאינו נמנה עם כל השבטים. לשבט לוי תפקידים אחרים והם אינם יוצאים בצבא ותפקידם לשמור ולעבוד במשכן. לאחר מכן ה' מצווה גם על סדרי החנייה במדבר.

אוהל מועד נמצא כמובן במרכז וסביבו הלויים. השבטים מסביב בארבע קבוצות שבכל אחת שלושה שבטים. לכל קבוצה יש שבט ממונה - יהודה, ראובן, דן, אפרים ועוד שני שבטים נלווים. כאשר מתחיל מסע וכל המחנה צריך לנוע, לכל קבוצת שבטים יש סדר ותפקיד ברור מתי הם מתחילים לסוע.

פרק ג' מתחיל בתיאור תולדות משה ואהרון אולם למעשה מתאר רק את תולדות אהרון, תולדות משפחת הכהונה. התורה מסבירה שהלווים נבחרו לעבודת המשכן במקום הבכורים (וראו מאמר לפרשת פקודי המזכיר נושא זה), אולם לא נותנת סיבה להחלפה זו. הפרשנים תולים את הסיבה בחטא העגל, בו שבט לוי לא חטא ואילו הבכורים שהיו צריכים להניא את אחיהם הצעירים יותר ולגרום להם לוותר על הרצון לעבוד את העגל, לא עשו זאת.

עכשיו גם שבט לוי נמנה למשפחותיו ולכל משפחה בשבט לוי מוגדר תפקיד משלה בעבודת המשכן. הפרשה מסתיימת בתיאור תפקידה של משפחת הקהתי, בני קהת, שעבודתם היא המסוכנת ביותר, מאחר והם נושאים את כלי המשכן ממש וצריכים בכך זהירות מרובה. ללויים מותר רק לשאת את כלי הקודש אך בלי לגעת בהם.

לפיכך הכהנים, אהרון ובניו, מצווים לסייע לבני משפחת הקהתי ולכסות את כלי המקדש ואנשי משפחת הקהתי תפקידים לשאתם מבלי לגעת בכלי הקודש עצמם.

האיסור הוא כל כך חמור שהתורה מדגישה נושא זה של איסור הנגיעה בכלי הקודש שלוש פעמים ומצווה את בני אהרון לא לזלזל באיסור זה ולא לגרום לאסונות בשבט הקהתי. ציווי זה אפקטיבי במיוחד לאהרון ובניו שחוו אסון כבד במיתת נדב ואביהוא - וראו הרחבה במאמר לפרשת אחרי מות על ההרחקה מהקודש.

מפקד בני ישראל
מפקד בני ישראל - תחריט עץ מאת הנרי פליקס עמנואל פיליפוטו - Henri Félix Emmanuel Philippoteaux

החזרה המפתיעה בפרשת במדבר: מה מלמדות אותנו שלוש ספירות עם ישראל?

 שלוש רשימות ומהותן

בתחילת פרשת במדבר מופיעות שלוש רשימות שונות של שבטי ישראל, בראשונה מופיעים רק שמות הנשיאים ובאחרות גם מניין האנשים בכל שבט, אולם יש כאן מנייה כפולה, ובמבט ראשון נראה שיש כאן מעין פעילות חשבונאית מייגעת. 

הנה שלושת הרשימות כפי שהן מופיעות בפרק א' ובפרק ב' בספר במדבר:

  1. רשימת הנשיאים (פרק א', פסוקים ה'-ט"ו): זוהי הרשימה הראשונה. עוד בטרם הציווי על הספירה, התורה מונה את שמות נשיאי השבטים שילוו את משה ואהרון במלאכת המפקד.
  2. מניין האנשים בכל שבט (פרק א', פסוקים כ'-מ"ו): זוהי הספירה המפורטת של כל שבט ושבט, כמה גברים מגיל עשרים ומעלה יצאו לפקודת ה' כראויים לצאת צבא.
  3. חלוקה למחנות עם נשיאים ואנשים (פרק ב'): לאחר הספירה הכללית, התורה חוזרת ומפרטת את מיקום כל שבט ביחס לאוהל מועד, מחולקת לארבעה מחנות ראשיים (מזרח, דרום, מערב, צפון), כשבכל מחנה שלושה שבטים ומוזכרים שוב נשיאי הדגלים ומניין האנשים בכל דגל ובכל מחנה.

מדוע הכפילות המרובה? 

החזרות הללו אינן מקריות, אלא טומנות בחובן מסרים  לגבי חשיבות העם, ארגונו וקדושתו. מביא מקצת דברי הפרשנים ונעיר כי עוד רבים התייחסו לשאלות אלו וביניהם הרשב"ם, הרב האברבנאל, אור החיים, הכלי יקר והרש"ר הירש, וכל אחד עוד הוסיף רעיונות משלו בנושאים אלו.

  1. רש"י – חשיבות ה'ספירה' ואהבת ה':

    • "מתוך חיבתן": רש"י, בפירושו הידוע לתחילת פרשת במדבר (א, א), מסביר את עצם ריבוי הספירות (כולל הציווי בספר שמות בפרשת כי תשא)  בכך ש-"מתוך חיבתן לפניו מונה אותם כל שעה". הקב"ה מביע את חיבתו לעמו ישראל על ידי כך שהוא סופר אותם שוב ושוב, כמו מלך הסופר את אבני חן שלו. כל ספירה היא ביטוי נוסף של אהבה והכרה בחשיבותו של כל פרט ופרט.
    • הכנה למעשה: רש"י גם יבאר (על במדבר ב, א) שכל רשימה משרתת מטרה שונה. הרשימה הראשונה של הנשיאים מגיעה טרם הספירה עצמה, כדי לצוות על מינויים לתפקיד חשוב זה. הספירה עצמה באה לאחר מכן, והחלוקה למחנות באה ללמד על הסדר והארגון שבאו בעקבות הספירה.
  2. הרמב"ן – ארגון, כבוד ומסע במדבר:

    • "כבוד לישראל": הרמב"ן מרחיב את דברי רש"י ומוסיף ממד של כבוד. החזרות והפירוט נועדו לתת כבוד לבני ישראל. העובדה שהקב"ה עוסק בפרטנות רבה כל כך בספירתם, ארגונם ומיקומם, מראה על חשיבותם העצומה בעיניו.
    • צורך מעשי למסעות: הרמב"ן גם רואה את הכפילות כהכרחית לצורך הלוגיסטיקה של המסעות במדבר. לא מספיק לדעת כמה יש בכל שבט, אלא יש לדעת כיצד הם מאורגנים בתוך מחנות, מי נושא את דגל כל מחנה, ומהו סדר הנסיעה והחנייה. כלומר, יש כאן תיאור התפתחותי: א. מינוי מנהיגים. ב. ספירת הפרטים. ג. ארגון הפרטים ביחידות מבצעיות למסע.
  3. האבן עזרא – דיוק והשלמת מידע:

    • האבן עזרא לעיתים קרובות מדגיש את הפשט ואת הדיוק הלשוני. הוא יטען (בדומה לרש"י) כי כל רשימה משלימה פרט אחר. הרשימה הראשונה היא למינוי הנשיאים, השנייה היא לצורך המפקד עצמו, והשלישית היא לצורך סידור המחנות והמסע – כלומר, כל רשימה מתמקדת בפרט אחר או בהיבט אחר של המצווה. אין כפילות מיותרת, אלא השלמה מדויקת של פרטים.
  4. הנצי"ב מוולוז'ין (העמק דבר) – חינוך ומשמעת:

    • הנצי"ב מרחיב על הרמב"ן ורואה בסדר המחנות והדגלים ביטוי לחשיבות המשמעת והסדר. הפירוט הרב מלמד שגם כאשר עם ישראל נסע במדבר, בדרך נס, הוא נדרש לסדר מופתי. זהו חינוך רוחני וחברתי לכך שעם קדוש, המוקף בקדושה (אוהל מועד במרכז), צריך להתנהל בסדר מופתי, כשכל אחד יודע את מקומו ואת תפקידו. חוסר סדר מביא לידי פרצה וטומאה. לכן, הפירוט החוזר על הסדר הזה מדגיש את חשיבותו לחיים הרוחניים והחברתיים של העם.

מה מלמדות אותנו החזרות?

הכפילות ברישומים אלו מלמדת אותנו מספר עקרונות יסוד:

  1. חשיבותו של כל פרט ופרט: הספירה החוזרת מדגישה שאין "המון" חסר פנים. כל אדם ואדם מישראל נספר, נזכר, וחשוב בפני עצמו בעיני הקב"ה ובעיני ההנהגה.
  2. סדר וארגון כבסיס לקדושה: קדושה מחייבת סדר בדרגה גבוהה והקפדה יתירה עליו. דווקא עם קדוש, השוכן סביב המשכן, חייב בסדר מופתי וארגון קפדני. הסדר בחיים הפיזיים משקף ומאפשר את הסדר וההרמוניה בחיים הרוחניים.
  3. מנהיגות אחראית: אזכור הנשיאים בכל שלבי הארגון מדגיש את תפקידם המרכזי והאחריות הכבדה המוטלת עליהם, הן בניהול העם והן בדאגה לפרט. זהו לא מינוי הנותן כבוד ויקר לבעליו אלא אחריות כבדה להיות משרת ציבור נאמן.
  4. הכנה למטרה: כל רשימה משרתת מטרה שונה – מינוי מנהיגים, הכרה בגודל האוכלוסייה, והכנה מעשית למסע ולחנייה. זוהי התפתחות לוגית ורוחנית כאחד.

לסיום, פרשת במדבר, עם ריבוי הרשימות והכפילויות שלה, היא לא רק דוח סטטיסטי יבש. ניתן ללמוד מהחזרות וההקפדה  על אהבת ה' לעמו, על חשיבות המנהיגות, על הערך של סדר וארגון בחיים הרוחניים והמעשיים, ועל המטרה המשותפת של עם ישראל בדרכו אל הארץ.


לדף הראשי של פרשת במדבר

פרשת בהר בחוקותי

פרשת בהר

פרשת השבוע, פרשת בהר היא הפרשה התשיעית בחומש ויקרא ובה מצוות שונות. תקציר הפרשה לאחר המאמרים. פעמים רבות קוראים את פרשת בהר עם פרשת בחוקותי. תקציר פרשת בחוקתי מופיע בהמשך

מאמרים ודברי תורה לפרשת בהר

מיקומן של פרשת בהר בחוקותי - על פרשות בהר ובחוקותי בסיום ספר ויקרא.

ההבדל בין ספירת השנים לשמיטה ויובל לבין ספירת העומר

הפטרת פרשת בהר - עיון בהפטרת פרשת בהר בספר ירמיהו.

חישוב שמיטות ושנת היובל - סקירה קצרה של דברי הרמב"ם על שיטת חישוב השמיטה והיובלות בימינו.

דברי תורה לפרשת בהר - על ריבית והיתר עסקא,  מעט על ההבדל בין שמיטה ליובל

פרשת בהר לילדים - נושאי פרשת בהר ודבר תורה מותאם לילדים.

חידון לפרשת בהר - חידות ציורים וחידות מילוליות לפרשת בהר.

סטטיסטיקה לפרשת בהר - נתונים סטטיסטיים שונים על פרשת בהר.

תקציר ודבר תורה לפרשת בהר

אפשר גם להאזין לתקציר בקישור הבא


פרשת בהר היא הראשונה משתי פרשות המסיימות את ספר ויקרא.

פרשת בהר מוסיפה עוד מצוות וגם מסכמת את חטיבת המצוות הגדולה של ספר ויקרא.

הפרשה פותחת בדיני מצוות השמיטה. רש"י מביא ממדרש תורת כהנים (ספרא) את השאלה המוכרת "מה ענין שמיטה להר-סיני". המשמעות המקורית של השאלה היא במה מיוחדת מצוות השמיטה שמודגש בה שהיא מסיני והרי כל המצוות ניתנו בסיני.

המשמעות המקובלת לניב זה בימינו היא מה הקשר בין שני נושאים רחוקים, אולם לא זו שאלת וכוונת המדרש. תשובת המדרש היא ללמד שכמו שמצוות זו נאמרה בפרטיה ודקדוקיה מסיני כך מצוות אחרות שבתורה אין אנו מוצאים את הפרטים (אלא הם מובאים בתורה שבעל פה), גם הם מסיני.

רש"י מרחיב את המדרש ומוסיף שמצווה של שמיטת קרקעות לא נשנתה ואינה מופיעה יותר בתורה ומזה לומדים שגם במצוות שנישנו ונתבארו על ידי משה בספר דברים, בשנת הארבעים ליציאת מצרים, כאשר בני ישראל חנו כבר בערבות מואב, פרטי המצוות הן מסיני ולא שמשה הוסיפן מדעתו.

התורה ממשיכה ומרחיבה במצוות השמיטה והיובל, שנה מיוחדת הנחגגת בכל חמישים שנה ולה הלכות מיוחדות מעבר לשנת שמיטה ובעקרן שמיטת חובות, וחזרה של קרקעות לבעליהן המקורי.

לאחר מכן התורה עוברת לעסוק בנושאי מיסחר שונים הקשורים למכירת האחוזות. לאחר שהובהר כי כל שבע שנים יש שנת שמיטה, וכי כל שבע שמיטות יש שנת יובל ועיקרן של הלכות אלו הוא לזכור (כ"ה כג): "וְהָאָרֶץ לֹא תִמָּכֵר לִצְמִתֻת כִּי-לִי הָאָרֶץ כִּי-גֵרִים וְתוֹשָׁבִים אַתֶּם עִמָּדִי", עוברת התורה לפסים המעשיים המתארים איך בכל זאת מתרחש המסחר בקרקעות: אילו קרקעות חוזרות לבעלים המקוריים ואלו נכסים לא.

להשלמת עניין הנכסים התורה חוזרת ומדגישה כי אדם אשר נאלץ למכור את עצמו לעבד, אף הוא משתחרר בשנת השמיטה והיובל, ואת האיסור לרדות בו עבודת פרך, אלא למעשה להתייחס אליו בצורה דומה לשכיר. בדומה לקרקעות ולארץ (שכולה מאת ה'), חותמת פרשיית היחס לעבדים בפסוק (כ"ה נה): "כִּי-לִי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל עֲבָדִים עֲבָדַי הֵם אֲשֶׁר-הוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אֲנִי ה'אֱלֹקיכֶם". עובדה זו שבה כולנו למעשה עבדים היא האוסרת על אדם להרגיש הרגשת עליונות על אדם אחר.

שני הפסוקים האחרונים בפרשה חוזרים על אזהרות שכבר נשנו בעבר, איסור עבודה זרה ומצוות שמירת השבת. איסור עבודה זרה חוזר פעמים רבות בצמידות לעניינים הקשורים לארץ ישראל.

במדבר בני ישראל אינם חשופים לעבודה זרה כלל, לפחות עד הגעתם לאזורים המיושבים, אולם בכניסה לארץ ישראל, יהיה קל להתפתות אחרי עמי כנען. אזהרה נגד עבודה זרה והדגשה שוב של שמירת השבת (פסוק שכבר הופיע במדויק בפרשת קדושים), באים לחדד את המאפיינים היחודיים של עם ישראל.
הכרזה על שנת היובל
הכרזה על שנת היובל - Paul Hardy

פרשת בחוקותי

פרשת בחוקותי היא הפרשה העשירית והאחרונה בחומש ויקרא וכוללת בתוכה את פרשת התוכחה הראשונה בתורה וכמה דינים נוספים. פירוט מלא בתקציר הפרשה לאחר המאמרים.

מאמרים ודברי תורה לפרשת בחוקותי

פרשת בחוקותי וסיום החומש - המאמר עוסק בסדר הפרשיות בפרשת בחוקותי ובסיומו של חומש ויקרא כולו.

פרשת ההפלאה - המאמר דן בפרק האחרון בפרשת ויקרא, העוסק בדיני נדרים ובמיקומו בסוף החומש לפי שיטת הרש"ר הירש ומהווה הרחבה למאמר הקודם.

דברי תורה קצרים לפרשת בחוקותי

הפטרת פרשת בחוקותי - עיון בהפטרת פרשת בחוקותי בספר ירמיהו

חידון לפרשת בחוקותי - חידות ציורים וחידות מילוליות לפרשת בחוקותי

פרשת בחוקותי לילדים

תפזורת לפרשת בחוקותי

סטטיסטיקה לפרשת בחוקותי - נתונים סטטיסטיים על פרשת בחוקותי

תקציר פרשת בחוקותי

ניתן להאזין לתקציר כאן


פרשת בחוקותי היא הפרשה החותמת את חומש ויקרא. לאחר סיום הצגת חטיבת המצוות הגדולה  שבחומש, התורה מציגה בפנינו את נושא השכר והעונש והבחירה החופשית. התורה מציגה מה יקרה כאשר עם ישראל ילך בחוקות ה', וחלילה מה יקרה כאשר עם ישראל יפר את חוקות ה'. הפרשה מכונה בכינוי פרשת התוכחה, אולם מניסוח הפסוקים יש בה בעיקר מידה כנגד מידה, גם על הטובה וגם על הרעה, כולם נובעים ממעשיו של עם ישראל. התורה פותחת בתיאור הטובה שתצמח מהליכה בדרך ה'. רק לאחר מכן התורה עוברת להצגה של הצרות שיקרו כתוצאה מאי-הליכה בדרך זו.

הצגה זו אין בה משום איום, אלא הצגת שתי אפשרויות ונתינת אפשרות הבחירה החופשית בידי כל אחד. הצרות המתוארת בפרשה יבואו אחת אחרי השנייה כאשר בכל פעם עם ישראל ממשיך במעשיו הרעים ולא חוזר בתשובה והתוצאה נהיית כל הזמן חמורה יותר. ניתן לראות בזאת עונש, אולם ראייה אחרת רואה בצרות אלו תוצאה של עזיבת דרך ה'. מאחר וכל עצם קיומו של עם ישראל הוא אינו טבעי, כאז כן היום, והוא עדיין עם קטן מאד, הרי שייחודו הוא בשמירת דרך ה'. אי קיום דרך זו, מוביל לצרות המתוארות בפרשה, לא כעונש אלא כמהלך טבעי.

ישנן בתורה שתי פרשות מעין אלו. פרשת בחוקותי ופרשה שנייה קשה אף יותר בפרשת כי-תבוא (החותמת את חטיבת המצוות הגדולה שבספר דברים). חז"ל ראו בפרשות אלו תיאורים לחורבן בית ראשון - בפרשתנו, פרשת בחוקותי, ולחורבן בית שני - בפרשת כי-תבוא (ואלו הרוצים לראות בפרשות אלו סימנים לימינו אנו עושים זאת על אחריותם הם). פרשת התוכחה הקשה בפרשתנו מסתיימת במספר פסוקי נחמה:
"וְאַף גַּם-זֹאת בִּהְיוֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם לֹא-מְאַסְתִּים וְלֹא-גְעַלְתִּים לְכַלֹּתָם לְהָפֵר בְּרִיתִי אִתָּם כִּי אֲנִי ה' אֱלֹקיהֶם: וְזָכַרְתִּי לָהֶם בְּרִית רִאשֹׁנִים אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי-אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לְעֵינֵי הַגּוֹיִם לִהְיוֹת לָהֶם לֵאלֹהִים אֲנִי ה'"
ללמדנו שלמרות כל הצרות, הברית עם ה' קיימת ועומדת ואינה מבוטלת. למרות פסוקי נחמה אלו,לאחר פרשה זו וכדי לא לסיים את קריאת החומש בצורה שלילית, התורה חוזרת ומוסיפה דינים הדומים במהותם לדיני פרשת בהר, פרשת ערכין, נדרים, הקדשות של שדות ובקר, ובכורות. בכל הדינים האלו יש צורך להעריך (לשום) שווי של אדם, בע"ח, נכס או חפץ. תפקיד זה של שמאות מוטל גם הוא על הכהנים ומהווה חלק מסמכותם. בסיום כל הפרשה מופיעה שוב הסיומת החגיגית:
"אֵלֶּה הַמִּצְוֹת אֲשֶׁר צִוָּה ה' אֶת-משֶׁה אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהַר סִינָי"

אלומות חיטה עם קוצר - ואן גוך - מוזיאון טולדו לאומנות 1888
אלומות חיטה עם קוצר - ואן גוך - מוזיאון טולדו לאומנות 1888. נושא זה של שדות חיטה או ערימות חיטה בקציר, מופיע עשרות פעמים ביצירותיו של ואן גוך.

חזק חזק ונתחזק

ספירת השנים מול ספירת העומר

מדוע ספירת היובל נמסרה לבית דין ולא לכל אדם כיחיד?

שתי מצוות עשה מרכזיות בתורה כוללות פעולה של ספירה: ספירת העומר שאנו מצווים לספור ימים ושבועות מפסח ועד שבועות, וספירת השנים לקראת שנת היובל, שבה אנו מצווים לספור שבע שמיטות שהן ארבעים ותשע שנים, ולקדש את שנת החמישים. בעוד שמצוות ספירת העומר מוטלת על כל יחיד ויחיד מישראל, הרי שמצוות ספירת שנות היובל נמסרה על פי ההלכה לבית הדין הגדול. הדבר מעורר שאלה מתבקשת: מדוע נבדלות שתי הספירות הללו זו מזו מבחינת חובת המצווה, ומדוע ספירת היובל אינה חובה המוטלת על כל אדם פרטי?

ראשונים ואחרונים דנו בשאלה זו, ומדבריהם עולים מספר טעמים המסבירים את ההבדל המהותי בין שתי הספירות ואת חלוקת האחריות בביצוען.

שיטת הרמב"ם ומקור הדין בספרא:

הרמב"ם בספר המצוות (עשה ק"מ) מונה את מצוות ספירת שנות השמיטה והיובל כמצוות עשה, ומפרש: "והמצוה זו, כלומר ספירת שני שמיטה – היא מסורה לבית דין, כלומר סנהדרין גדולה, כי הם הם שימנו שנה שנה מן החמישים שנה, כמו שימנה כל איש ואיש ממנו ימי העומר... והוא שנמנה את השנים בפני עצמן ונמנה גם את השמיטין עמהן".

מקור דברי הרמב"ם, וכך עולה גם מדברי ראשונים נוספים, הוא מדברי הספרא בפרשת בהר (פרשתא ב, א) על הפסוק "וְסָפַרְתָּ לְךָ שֶׁבַע שַׁבְּתֹת שָׁנִים שֶׁבַע שָׁנִים שֶׁבַע פְּעָמִים". הספרא לומדת מכפילות הלשון בפסוק שיש לספור את השנים בפני עצמן ואת השמיטות בפני עצמן. אופן ספירה זה, הכולל מעקב מדויק אחר מחזורי השנים והשמיטות, נמסר לבית הדין האחראי על קביעת הזמנים ועל ניהול הסדרים הציבוריים של שמיטה ויובל.

ההבדל המהותי בין ספירת העומר לספירת היובל:

ההבחנה המרכזית שעולה מדברי הפרשנים נוגעת למהותה ותכליתה של כל ספירה:

  1. ספירת העומר – ספירה אישית רוחנית: ספירת העומר מבטאת תהליך של הכנה רוחנית ועלייה ממ"ט שערי טומאה של מצרים לקראת קבלת התורה בחג השבועות. זוהי ספירה פרטית, אישית, שבה כל אדם מישראל עובד על מידותיו ומתקדש לקראת המפגש עם ה'. לכן, החובה לספור מוטלת על כל יחיד, שכן העבודה הרוחנית היא אישית.

  2. ספירת היובל – ספירה לאומית תלויה בארץ ובציבור: לעומת זאת, מצוות היובל קשורה באופן הדוק לארץ ישראל ונוגעת לסדרים חברתיים וכלכליים רחבי היקף: שחרור עבדים, השבת קרקעות לבעליהן המקוריים ושביתת הארץ מעבודה. מצוות אלו, שהן מסימני הגאולה וקדושת הארץ, אינן יכולות להתקיים באופן פרטי, אלא דורשות הסדרה והכרה ציבורית. שנת היובל עצמה, והדינים הנוהגים בה, תלויים בקיומו של בית דין הסופר ומקדש אותה. יתרה מכך, קיום מצוות היובל בשלמותו תלוי בכך ש"כל יושביה עליה" – שכל שבטי ישראל יושבים על אדמתם. עובדה זו מדגישה את האופי הלאומי והציבורי של מצוות היובל, ולכן טבעי שאחריות הספירה והקביעה של שנת היובל תהיה נתונה בידי הגוף המייצג את כלל ישראל – בית הדין הגדול.

ספירה כקביעת זמן ציבורית:

בדומה למצוות קידוש החודש ועיבור השנה, שאף הן נמסרו לבית הדין בשל היותן קביעות זמנים המשפיעות על כלל הציבור (קביעת ראשי חודשים וימים טובים), כך גם ספירת השנים לקראת היובל, שהיא קביעת מחזוריות זמן המשפיעה על דיני קרקעות, עבדים ושאר סדרי החיים הציבוריים בארץ, נמסרה לבית הדין. בית הדין, בספירתו ובקידושו את שנת החמישים, מעניק תוקף הלכתי לשנת היובל ולכל הדינים התלויים בה.

האם בית דין היה מברך על ספירת היובל?

ישנה מחלוקת בין הראשונים האם בית הדין היה מברך על ספירת היובל. התוספות (מנחות סה ע"ב ד"ה וספרתם לכם) מעלים אפשרות שבית הדין היה סופר ומברך כמו בספירת העומר. לעומת זאת, הרמב"ן (ויקרא כג, טו) מסתפק בדבר. גם אם נאמר שהייתה ברכה, הרי היא הייתה ברכת בית הדין המייצג את הציבור, ולא ברכה אישית של כל יחיד.

סיכום:

ההבדל בין ספירת העומר לספירת היובל, והסיבה לכך שספירת היובל נמסרה לבית דין ולא לכל יחיד, נעוץ בטבען השונה של המצוות. ספירת העומר היא מצווה אישית של התעלות רוחנית, ואילו ספירת היובל היא מצווה לאומית התלויה בארץ ומשפיעה על סדרי חיים ציבוריים, ולכן מסורת קביעתה ואחריותה לבית הדין המייצג את כלל ישראל. רק כאשר כלל ישראל יושב על אדמתו בשלמותו, יכולה מצוות היובל, על כלל דיניה וסדריה, לבוא לידי ביטוי מלא, ועם קיומה המלא תתחדש גם ספירת היובל על ידי בית הדין, לסימן גאולה ושחרור.

לדף הראשי לפרשת בהר

פרשת אמור

פרשת השבוע, פרשת אמור היא הפרשה השמינית בספר ויקרא ועיקרה מצוות המוטלות על הכהנים וענייני המועדות השונים. תקציר מפורט של הפרשה מופיע בהמשך העמוד.
הבאת ביכורים

מאמרים ודברי תורה לפרשת אמור

הדלקת הנרות - המאמר עוסק בשתי ההופעות בתורה של פרשת ציווי ההדלקה, בפרשות תצווה ואמור ובהבדלים ובחידושים ביניהן.

עוד טעמים על כפילת פרשת הנרות ולחם הפנים

הפטרת פרשת אמור - עיון בהפטרת פרשת אמור בספר יחזקאל.

מדוע לא מוזכר חג השבועות בפרשת המועדות - מאמר אורח מאת הרב ירֹחם שמשוביץ.

עניני פרשת אמור לילדים - פירוט העניינים העיקריים בפרשת אמור וכן דבר תורה קצר המתאים במיוחד לילדים.

דברי תורה לפרשת אמור - על קביעת המועדות ומה באה המילה "אך" למעט ביום הכיפורים?

חידון לפרשת אמור - חידות ציורים וחידות מילוליות לפרשת אמור.

המצוות בפרשת אמור - המאמר עוסק במצוות השונות בספר ויקרא בכלל ובפרשת אמור בפרט ובעיקר במצוות מתנות עניים החוזרת ונשנית שוב ובמיקום מוזר בתוך פרשיית המועדות.

סטטיסטיקה לפרשת אמור - נתונים סטטיסטיים על פרשת אמור.

סיכום פרשת אמור

ניתן גם להאזין לתקציר

פרשת אמור פותחת בציווים נוספים לכוהנים.

כפי שראינו בפרשת אחרי מות, אחרי שדיני הטומאה והטהרה נישנו לעם ישראל עוברים לדון בעניינים נוספים הקשורים לכוהנים, גם ענייני הקדושה הכלליים לכל עם ישראל נאמרו כבר בפרשת קדושים ושני הפרקים הראשונים בפרשה כוללים עניינים נוספים לכוהנים בלבד.

הכוהנים בגלל מעמדם ועבודתם בבית המקדש מחויבים יותר לדיני הקדושה, גם בחיי האישות - איסור על כהן לשאת אשה גרושה, ולכהן גדול אף אשה אלמנה, וגם בחיי היום יום - שמירה מיוחדת בטהרה ולא לטמא את הקודשים, וגם בעבודת בית המקדש - להקפיד ולראות את הקורבנות המובאים שאין בהם פגמים.

הדין הבא לאחר מכן הוא כללי בדיני הקורבנות. אין להקריב קורבן שגילו מתחת לשמונה ימים וכמו כן אין להקריב שור ואת בנו ביום אחד. להלכה זו חשיבות מעשית ובפרט בתקופת הרגלים שהקורבנות מרובים ועל מוכרי הבהמות לקורבנות להיזהר במיוחד.

פרק כ"ג, ליבה של פרשת אמור הוא פרשיית המועדות, פרשייה הנקראת בא' חול המועד פסח ובחג הסוכות.

פרשייה זו מפרטת את כל המועדות החל מפסח ועד לסוכות בעיקר פרטיהם: קורבן פסח, אכילת מצות, ספירת העומר, תקיעת שופר, צום יום כיפור, סוכה וארבעת המינים - כל המצוות האלו מופיעות בפרשייה.

בקריאת הפרשייה כדאי לשים לב לתחילתה העוסקת בשבת ולסיום הכפול של חג הסוכות שלאחר שנראה שהפרשייה מסתיימת היא ממשיכה וחוזרת על חג הסוכות תוך אזכור עניינים נוספים בו.  על נושאים אלו נאמרו מאמרים רבים וניתן למוצאם ברשת (הנה לדוגמה מאמר של הרב אלחנן סמט בנושא).

סיום פרשת אמור מתאר נושאים נוספים בעבודת המשכן: הדלקת המנורה, ולחם הפנים.

הפרשה מסתיימת בסיפור מעשה, חריג מספר ויקרא (הכולל בעיקר מצוות) אודות איש שהוא בן אשה ישראלית ואביו מצרי המקלל את ה'. שם האיש אינו מוזכר, אולם שם אמו ושבטה מוזכרים בתורה לדראון עולם. דינו של האיש חמור ונגזר למיתה בסקילה. לעיון נוסף בפרשת המקלל עיינו במאמרים של הרב אמנון בזק והרב מאיר שפיגלמן.

הבאת ביכורים
הבאת ביכורים

היחס לבעלי מומים

הוראת התורה כי כוהנים בעלי מומים פסולים לעבודה, קשה וצורמת לקורא בן ימינו. מה אשמים הכוהנים במום שיש בהם ומדוע מום זה פוסל אותם ולמה בכלל יש הפלייה? מספר רבנים מארגון צוהר, ענו על שאלות אלו בעלון השבועי של הארגון.

הרב רונן לוביץ' קובע שמעבודת בית המקדש אין להסיק על מציאות אחרת. בית המקדש דרש גם הידור חיצוני כארמון מלך (וגם הידור פנימי ולכן גם כוהנים עם מומים בלתי נראים פסולים).  התורה מחייבת יחס מכבד לבעלי מוגבלויות למשל בפסוק: "לא תקלל חרש ולפני עיור לא תתן מכשול".

הרב שי פירון מציע כי פסילת הכוהנים אינה מחמת המום, אלא מחמת החברה שאינה מסוגלת לקבל מום זה. כאשר מצב החברה ישתפר (כפי שקורה בימינו בהם יש הקפדה רבה על שילוב נכים ובעלי מוגבלויות, הבנה שלא הייתה בעבר), והחברה תהיה מסוגלת לקבל גם בעלי מומים הרי גם ההלכה תשתנה.

שני הרבנים מביאים גם שינוי בהלכה, שכהן בעל מום רשאי לעלות לדוכן ולברך את הקהל. השינוי ההלכתי מקורו ביכולת של החברה לקבל את הנכה לתוכה כאדם שווה.

טעמי הכפילות בציווי העלאת הנרות ולחם הפנים - דבר תורה לפשרת אמור

 

דבר תורה לפרשת אמור: טעמי כפילות הציווי על הנרות ולחם הפנים

לאחר פרשיית המועדות בפרשת אמור בהם הופיעו פרטים רבים חדשים שלא היו ידועים קודם לכן, פתיחת פרק כ"ד, מעוררת תמיהה ראשונית אצל הקורא: התורה שבה ומפרטת את הציוויים הנוגעים להדלקת נרות המנורה ועריכת לחם הפנים על השולחן. לכאורה, ציוויים אלו כבר ניתנו בפרשות קודמות – בפרשת תצווה (שמות כז, כ-כא) ובפרשת כי תשא (שמות ל, ז-יז) לגבי המנורה, ובפרשת תצווה (שמות כה, כג-ל) לגבי השולחן ולחם הפנים. מדוע אפוא חוזרת התורה על ציוויים אלו בתחילת פרק כד?

הפרשנים פרשנינו הקלאסיים עמדו על כפילות זו והציעו לה מספר טעמים, כל אחד על פי דרכו והנה סיכום קצר של דבריהם:

רש"י בפירושו לפסוק ב' מציין כי הציווי בפרשת תצווה נאמר למשה רבינו כחלק מסדרת הציוויים על מלאכת המשכן, ללמד על הצורך במנורה. אולם הציווי המופיע כאן, בפרשת אמור, הוא הציווי המעשי לבני ישראל לדורות, "צו את בני ישראל", להביא את השמן למאור ולהעלות נר תמיד. כלומר, ההבדל הוא בין ציווי כללי הנוגע לבניית המשכן וכליו, לבין ציווי פרטני המוטל על בני ישראל לאורך הדורות לדאוג לקיום מצוות התמידין בבית המקדש. הרש"י מדגיש שהציווי בפרשת תצווה נאמר למשה בלשון עתיד ("ואתה תצווה"), ואילו כאן הוא ציווי בהווה ("צו").

הרמב"ן, לעומת זאת, חולק על פירוש רש"י בנוגע לפרשת תצווה, ומעיר כי כבר נאמר בסוף ספר שמות (מ, כה) שמשה הדליק את הנרות "כאשר צוה ה' את משה", מכאן שהמצווה והמעשה כבר נעשו. הרמב"ן מציע כמה אפשרויות לטעם הכפילות כאן. אפשרות אחת היא שגם אם הציווי הראשוני ניתן, ייתכן שנגמר השמן והיה צורך לצוות שוב להביא שמן חדש. אפשרות נוספת שהרמב"ן מעלה היא ללמד שגם בהיעדר המנורה עצמה (למשל אם נשברה), אין להדליק נרות בלא מנורה כשרה. על כן, הציווי כאן בא להדגיש את חשיבות קיום המצווה דווקא על המנורה הטהורה.

בנוגע ללחם הפנים, רש"י (בפירושו לפסוק ה') מבאר שהציווי כאן הוא הציווי המעשי על בני ישראל לאפות את הלחמים ולהביאם לכהנים, בעוד שבפרשת תצווה דובר על בניית השולחן שעליו יונח הלחם. בדומה לנרות, גם כאן יש הבדל בין הציווי על הכלי לבין הציווי על המצווה המתקיימת באמצעות הכלי.

הספורנו על פסוק ג' מבאר שהסיבה שהתורה מציינת במפורש ש"יערוך אותו אהרן", אף על פי שלדורות הדלקת הנרות וקטורת הסמים כשרה גם בכהן הדיוט, היא משום שבימי המדבר, שהשכינה שרתה באופן גלוי על המשכן ("כי ענן ה' על המשכן יומם ואש תהיה לילה בו"), היה ראוי שדווקא הכהן הגדול, אהרן, יבצע את המעשים הפנימיים הללו, בדומה לעבודת יום הכיפורים הנעשית על ידו בלבד. בכך מדגיש הספורנו את המעלה והחשיבות המיוחדת של עבודות אלו בימי הילוך בני ישראל במדבר.

חיבור אפשרי בין פרשת הנרות ולחם הפנים לבין ההמשך הפחות נעים של הפרק, העוסק בדיני ממונות ודיני נפשות ובפרט במקרה המקלל, ניתן למצוא בכלי יקר. הוא מקשר את פרשת הנרות ולחם הפנים, המבטאות את האור הרוחני והשפע הגשמי שישראל זוכים להם בזכות עבודת המשכן, לבין החטא של המקלל. השפע והקדושה השורים בישראל הם המאפשרים את קיום התורה ומצוותיה, וסטייה מהן עלולה להביא לידי עונש. הכפילות בציוויים אלו בתחילת הפרק, לפני סיפור המקלל, יכולה להדגיש את גודל המעלה הרוחנית והגשמית שהייתה לישראל, ועד כמה חמור הוא החטא הפוגע בקדושה זו.

לסיכום, פרשנינו הקלאסיים מציעים מגוון טעמים לכפילות הציווי על הנרות ולחם הפנים בפרשת אמור. בין ההסברים: הבחנה בין ציווי כללי לציווי מעשי לדורות, הדגשת חשיבות הכלי המקודש (המנורה והשולחן), והדגשת מעלת הכהן הגדול בעבודות אלו בימי המדבר. כפילות זו, המופיעה לפני פרשיות העוסקות בדיני עונשין, יכולה גם לשמש הקדמה המבליטה את גודל השפע והקדושה שישראל נהנים מהם בזכות קיום המצוות, ומכאן את החומרה שבחטא הפוגע בקשר מיוחד זה.

יהי רצון שנזכה להבין את מעלת המצוות הללו ולקיים אותן בשלמות, ולהמשיך לראות את אור המנורה ושפע לחם הפנים שורים בתוכנו. שבת שלום.


לדף הראשי של פרשות אמור

פרשת אחרי מות (וקדושים)

פרשת אחרי מות היא הפרשה השישית בספר ויקרא ומתארת את עבודת המקדש ביום הכיפורים ודינים נוספים שונים. בשנים רבות קוראים גם את פרשת קדושים יחד עם פרשת אחרי מות, וענייניה מופיעים בהמשך.

מאמרים לפרשת אחרי מות

אחרי מות וההתרחקות מהקודש - התורה מזכירה בפרשת אחרי מות את שני בני אהרון. במאמר ננסה להבין את מהות הקשר בין הדברים ולמה צריך את כל האזהרות על התרחקות מהקודש.

חידון לפרשת אחרי מות - חידות ציורים וחידות מילוליות על פרשת אחרי מות.

דברי תורה לפרשת אחרי מות

הפטרת פרשת אחרי מות - עיון בהפטרת פרשת אחרי מות, הפטרה נדירה במיוחד.

אחרי מות קדושים - עיונים במצות העריות בפרשות אחרי מות וקדושים והסבר מדוע מכונה ספר ויקרא "תורת כהנים".

סטטיסטיקה לפרשת אחרי מות - נתונים סטטיסטיים לפרשת אחרי מות ובפרט מה הופך את הפטרת הפרשה לנדירה ביותר.

תקציר הפרשה

 פרשת אחרי מות עוסקת בתחילתה בדיני יום הכיפורים. לאחר מות בני אהרון, ה' מצווה את משה להזהיר את אהרון לא לבא אל הקודש (מקום ארון הברית) בכל עת אלא בטקס מיוחד. הטקס המפורט הוא הטקס המתבצע בבית המקדש ביום הכיפורים ולו פרטים רבים.

בסיום פרשיה זו מבואר שאכן טקס זה יש לבצע פעם אחת בשנה ודווקא בעשירי לחודש השביעי. את הסיבות לתאריך זה התורה לא מפרטת כאן ועלינו לנסות למוצאם במקומות אחרים. חשבון שאותו מביא כבר רש"י מראה שיום זה היה היום בו משה רבנו ירד מהר סיני עם לוחות האבן השניים. פרשיה ראשונה זו נקראת ביום הכיפורים בתפילת שחרית.

לאחר תיאור טקס זה התורה עוברת לצוות על עניינים הקשורים לקורבנות.

התורה מצווה על כל איש הרוצה לאכול בשר להביא אותו כקורבן זבח. בקורבן זה התורה מבטאת מגבלה מסוימת על אכילת בשר (מגבלה שהוסרה עם הכניסה לארץ) הדורשת מכל בשר להיות חלק מקורבן.

בנוסף חוזרת התורה על האיסורים החמורים באכילת דם. לסיום הפרשה התורה מצווה להיזהר מאד בדיני עריות. התורה מגדירה מעשים אלו כמעשי ארץ מצרים. קשרי נישואים בין אחים ואחיות היו מקובלים בשושלות הפרעוניות), וכמעשי ארץ כנען ואוסרת עליהם לחלוטין. גם פרשיה זו נקראת ביום הכיפורים בתפילת מנחה.

שילוח השעיר ביום הכיפורים
שילוח השעיר ביום הכיפורים ויליאם ג'יימס וב Webb סוף המאה ה-19

פרשת קדושים

פרשת השבוע, פרשת קדושים היא הפרשה השביעית בספר ויקרא והיא מכילה דינים שונים הקשורים לקדושת עם ישראל ובפרט חזרה על דיני העריות שנאמרו גם בפרשת אחרי מות.

מאמרים ודברי תורה לפרשת קדושים

אוב וידעוני - איסור הפנייה לאבות וידעונים נזכר מספר פעמים בפרשה. המאמר יסביר את עניין האוב והידעוני באמצעות המפרשים ועיון בסיפור שאול ובעלת האוב המופיע בספר שמואל.

נקמה - לא תיקום מצווה התורה. איך התורה מצמצמת ומונעת את רגש הנקמה, אחד הרגשות החזקים ביותר.

ואהבת לרעך כמוך - מעשים ולא רק רגשות - מאמר אורח מאת הרב ירֹחם שמשוביץ.

הפטרת פרשת קדושים - עיון בהפטרות השונות לפרשת קדושים לפי מנהגי העדות.

פרשת אחרי מות-קדושים - הקדושה והטהרה בספר ויקרא

דבר תורה לפרשת קדושים - מה משמעות הציווי להיות קדושים?

חידון לפרשת קדושים - חידון פרשת השבוע לפרשת קדושים. חידות ציורים וחידות מילוליות.

סטטיסטיקה לפרשת קדושים - נתונים סטטיסטיים על פרשת קדושים

תקציר פרשת קדושים

אפשר גם להאזין לתקציר!


פרשת קדושים כוללת נושאים רבים ומגוונים. הפרשה קצרה מאד 64 פסוקים בסך הכל אולם כוללת בתוכה לא פחות מ-51 מצוות שונות.

עניניי הפרשה כשם הפרשה - מצוות שונות בכל תחומי החיים הגורמים לעם ישראל להיות עם קדוש. אין אלו רק מצוות בין אדם לה' כמו הימנעות מעבודה זרה, אלא גם מצוות רבות בין אדם לחברו. הדרישה להיות קדושים היא בכך שה' הוא קדוש ועלינו לנסות להידמות לה'.

הציווי הראשון בפרשה, למעט הציווי הכללי - קדושים תהיו, הוא על מצוות מורא אב ואם השונה במעט ממצוות כיבוד אב ואם ומיד לאחריה ציווי על שמירת השבת.

אחרי שתי מצוות אלו מופיעה אזהרה על עבודה זרה. המצוות מזכירות את המצוות בעשרת הדברות.

מכאן והלאה כמעט כל פסוק מהווה מצווה בפני עצמה: מצוות מתנות לעניים, איסור גניבה, שקר ושבועת שווא. איסור הלנת שכר שכיר. דרישה למשפט צדק. איסור רכילות, איסור נקימה וגם הציווי הידוע "ואהבת לרעך כמוך". איסור כלאים בבהמות ובבגדים, דיני עורלה בפירות העצים (פירות שגדלו על עצים שגילם מתחת לשלוש שנים) ועוד.

בפרק השני של הפרשה פרק כ', חוזרים ונשנים איסורי העריות שכבר הופיעו בפרשת אחרי מות, אולם בצורה ובדגשים שונים וראו במאמר לעיל על ההבדל בין שתי ההופעות של פרשת העריות.

כדאי לנסות לחלק את הפרשה לחלקים. שימו לב למילים החוזרות על עצמן פעמים רבות "אני ה' אלוקיכם" צירוף זה חוזר מספר פעמים ומחלק את הפרשה לחלקים (שונים בארכם מפסוק אחד ועד כמה פסוקים). לפעמים בתוך חטיבה כזו יש חלוקת משנה נוספת לפסוקים המסתיימים בצירוף "אני ה'".

בסופו של דבר התורה מדגישה לנו כי כל המצוות מקורן וסיבתן היא מה' ומהרצון להידמות לה'. דבר זה נכון גם למצוות הגיוניות אותן אנו מבינים בשכלינו כדוגמת האיסור לגנוב ולמצוות אותן אין אנו מבינים כדוגמת איסור כלאים.


המלקטות (רות?) - ז'אן פרנסואה מילה 1857, מוזיאון דה-אורסיי, פריס

פרשת תזריע ומצורע

פרשת תזריע

פרשת תזריע היא הפרשה הרביעית בספר ויקרא ורובה עוסק בדיני טומאה, טהרה ונגע הצרעת. תקציר מפורט לאחר מאמרי הפרשה. לעתים רבות קוראים את הפרשה עם פרשת מצורע. ענייני פרשת מצורע מופיעים בהמשך. 

מאמרים לפרשת תזריע

ברית מילה והבחנה בין סוגי הטומאות - המאמר עוסק בטומאות השונות ובהבדלים ביניהם

טומאת אשה יולדת - מדוע אשה יולדת נטמאת ומודע משך הזמן בטומאה אורך יותר לאחר לידת בת.

סיכום דברי הרש"ר הירש בענייני הצרעת

הצרעת בתנ"ך - הופעתה של הצרעת לאורך התנ"ך והאישים שלקו בה.

דברי תורה לפרשת תזריע - מדוע אישה יולדת מביאה קורבן חטאת? וסקירת ההופעות של מחלת הצרעת בתנ"ך.

הפטרת פרשת תזריע - עיון בהפטרת פרשת תזריע בספר מלכים - סיפור אלישע ונעמן.

תקציר פרשת תזריע - תקציר פרשת תזריע למבוגרים ולילדים

חידון לפרשת תזריע חידות ציורים וחידות מילוליות לפרשת תזריע

תפזורת לפרשת תזריע

סטטיסטיקה לפרשת תזריע - נתונים סטטיסטיים על פרשת תזריע

תקציר פרשת תזריע

פרשת תזריע ממשיכה לעסוק בענייני טומאה וטהרה שהתורה החלה לעסוק בהם בפרשת שמיני. הפרשה פותחת בדיני היולדת. אמנם לידה היא כוח החיים והנולד הוא תמיד טהור, אולם היולדת בלידתה נטמאת וצריכה להמתין עד שתוכל לבוא שוב אל המקדש.

בבואה אל המקדש עליה להביא קורבן עולה וקורבן חטאת. בפסוק אחד בפרשה, וכמעין בדרך אגב, מזכירה התורה את מצוות ברית המילה, אחת המצוות היסודיות ביותר ביהדות.

לאחר מכן עוברת התורה לדון בדיני הצרעת השונים. הצרעת, נגע עור, באה על חטאים מסוימים ובפרט על לשון הרע וגאווה. הצרעת המקראית, כמו רוב רובן של מחלות העור אינה מדבקת אולם היא אינה מחלת עור רגילה ולא כל נגע בעור הוא צרעת. מי שמחליט האם נגע מסוים הוא צרעת הוא הכהן והתורה מפרטת מספר קריטריונים (התנאים קשים מאד להבנה וכנראה תורת הנגעים היא אחת מהתורות שעברו בע"פ במשפחת הכהונה).

צרעת יכולה להיות לא רק באדם אלא גם בבגדים. זהו שלב נוסף, אדם שיש בו צרעת ולא תיקן את מעשיו, בסופו של דבר גם בגדיו מקבלים צרעת ועתה קשה לו יותר להסתיר את מצבו (במקרה הקשה ביותר הנידון בפרשת מצורע, צרעת יכולה להופיע אף בקירות הבית), בגדים שאינם נרפאים מהצרעת יש לשרוף וכך גם נגרם נזק כספי כלשהו לחולה.

המשך דיני המצורע, כיצד הוא נטהר וצרעת הבתים נידונים בפרשת מצורע. 

פרשת מצורע 

פרשת מצורע היא הפרשה החמישית בחומש ויקרא. הפרשה ממשיכה את דיני המצורע מפרשת תזריע ועוסקת בדרכי טהרתו וכן בצרעת הבתים.

מאמרים לפרשת מצורע

מחלת הצרעת המקראית - המאמר מפרט את כל מקרי הצרעת המתוארים בתורה ואת האישים שלקו בה.

נגע הצרעת ודרכי התשובה - מאמר מאת הרב ירוחם שמשוביץ

הפטרת פרשת מצורע - עיון בפרשת ארבעת המצורעים בספר מלכים

תקציר פרשת מצורע - תקציר פשוט של עניני פרשת מצורע

צרעת ואנטישמיות - המאמר מביא את דבריו של הרש"ר הירש כנגד טענות אנטישמיות הקושרות בין הצרעת ליהודים ובנוסף מביא את סיפור ביקור המצורעים של ר' אריה לוין.

דבר תורה לפרשת מצורע של יואב - סקירת מקרי הצרעת בתנ"ך

חידון לפרשת מצורע - חידות ציורים וחידות מילוליות על פרשת מצורע

סטטיסטיקה לפרשת מצורע - נתונים סטטיסטיים שונים על פרשת מצורע

תקציר הפרשה

אפשר להאזין לתקציר בסרטון הבא:

פרשת מצורע ממשיכה את נושא הצרעת מפרשת תזריע הקודמת לה.

תחילת הפרשה עוסקת בדיני טהרת המצורע. לאחר שהצרעת נרפאה והכהן ראה את המצורע ואת הנגע והכריז שהנגע טהור, המצורע צריך לעבור תהליך שלם על מנת שחזרתו לחברה תתאפשר. התהליך כולל גם גילוח כל השער ודומה במידת מה לקורבן היולדת. נראה שתהליך טהרת המצורע הוא מעין לידה מחדש שהרי המצורע חשוב כמת.

המשך הפרק עוסק בנושא של צרעת הבתים. אותם נגעים שהופיעו בעור ובבגד יכולים להופיע גם בקירות הבית. אבנים נגועות יש להחליף באבנים אחרות, ולעיתים יש צורך להרוס את כל הבית. הפרשנים מפרשים את צרעת הבתים בשני אופנים לחיוב ולשלילה. באופן החיובי, עם הכניסה לארץ, צרעת בבתים תסמן מקומות בקירות בהם החביאו הכנענים אוצרות, ונתיצת האבנים תוביל לגילויים.

באופן השלילי, צרעת בתים באה כנגד צרות עין. אדם מבקש חפץ מחברו ונענה בשלילה שאין לו את החפץ להשאיל. לאחר שהצרעת פושטת בבית ובטרם הכהן יטמא את הבית, יש להוציא את כל החפצים החוצה על מנת שלא יטמאו. והנה כל המבקשים מאותו אדם חפצים בהשאלה יראו שלאותו אדם יש את החפצים ואבוי לבושה.

לאחר סיום פרשת הנגעים התורה עוסקת במספר טומאות נוספות הנובעות מהגוף. טומאות חריגות של זב וזבה וטומאות טבעיות הנגרמות מאורח החיים הרגיל. הטומאה אינה תמיד שלילית, אלא נובעת ממצבים מסוימים באורח חיים תקין לחלוטין.
ארבעת המצורעים
ארבעת מצורעי שומרון (הפטרת פרשת מצורע) מחפשים מזון במחנה ארם. צ'רלס יוזף סטנילנד Staniland

הטקסט המלא של פרשת מצורע

צדק במשא ומתן – יסוד הקדושה והחברה לפרשת קדושים

 פרשתנו, פרשת קדושים, מציבה בפנינו אתגר רוחני עצום: "קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם" (ויקרא יט, ב). קדושה זו אינה מתבטאת רק במצוות שבין אדם למקום, אלא שזורה עמוק גם במצוות שבין אדם לחברו, וביניהן אחת היסודיות והחשובות ביותר – היושר במשא ומתן ובמידות ומשקלות.

התורה מצווה בפרשתנו: "לֹא־תַעֲשׂ֥וּ עָ֙וֶל֙ בַּמִּשְׁפָּ֔ט בַּמִּדָּ֕ה בַּמִּשְׁקָ֖ל וּבַמְּשׂוּרָֽה׃ מֹ֧אזְנֵי צֶ֣דֶק אַבְנֵי־צֶ֗דֶק אֵ֥יפַת צֶ֛דֶק וְהִ֥ין צֶ֖דֶק יִֽהְיֶ֣ה לָכֶ֑ם אֲנִ֗י יְהוָה֙ אֱלֹ֣הֵיכֶ֔ם אֲשֶׁר־הוֹצֵ֥אתִי אֶתְכֶ֖ם מֵאֶ֥רֶץ מִצְרָֽיִם׃" (ויקרא יט, לה-לו)

חשיבות היושר במידות ומשקלות

ההקפדה על מידות ומשקלות מדויקים היא הרבה מעבר ל"עוד מצווה". היא אבן הפינה של חברה מתוקנת. ללא יושר בסיסי זה, אין אמון בין הבריות, והמסחר, שהוא עורק החיים הכלכלי והחברתי, הופך לשדה של רמאות וגזל. עבירה על מידות ומשקלות נחשבת חמורה במיוחד מכמה סיבות:

  1. גזל נסתר: לעיתים קרובות, הרמאות במידות נעשית בסתר, והקונה אינו מודע לכך שמרמים אותו. זהו גזל שקשה מאוד לתקן ולעשות עליו תשובה, שכן הגוזל אינו יודע תמיד את מי רימה וכמה בדיוק גזל.
  2. פגיעה באמון הציבורי: רמאות שיטתית מערערת את האמון הבסיסי בין אדם לחברו ופוגעת ביסודות החברה כולה.
  3. חילול השם: כאשר יהודי מרמה, ובפרט בענייני מסחר שיש בהם מגע עם אחרים (גם שאינם יהודים), הוא מחלל את שם שמיים ומציג את התורה ואת שומריה באור שלילי.

מדוע הציווי חוזר בפרשת קדושים?

בפרשת קדושים (ויקרא יט לה-לה) מופיע הציווי להקפדה על מסחר הוגן: "לֹא תַעֲשׂוּ עָוֶל בַּמִּשְׁפָּט בַּמִּדָּה בַּמִּשְׁקָל וּבַמְּשׂוּרָה. מֹאזְנֵי צֶדֶק אַבְנֵי צֶדֶק אֵיפַת צֶדֶק וְהִין צֶדֶק יִהְיֶה לָכֶם אֲנִי ה' אֱלֹקיכֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם". ציווי דומה מופיע גם במקומות אחרים, ביםאם בצורה כללית של איסורי הונאה ובין  במפורש בספר דברים בפרשת כי תצא: "לֹא־יִהְיֶ֥ה לְךָ֛ בְּכִֽיסְךָ֖ אֶ֣בֶן וָאָ֑בֶן גְּדוֹלָ֖ה וּקְטַנָּֽה׃ לֹא־יִהְיֶ֥ה לְךָ֛ בְּבֵיתְךָ֖ אֵיפָ֣ה וְאֵיפָ֑ה גְּדוֹלָ֖ה וּקְטַנָּֽה׃" (דברים כה, יג-יד).

הפרשנים מציעים מספר הסברים לחזרה זו, המלמדים על עומק וחשיבות המצווה:

  1. הקשר לקדושה: המיקום של הציווי בפרשת קדושים, תחת הכותרת "קְדֹשִׁים תִּהְיוּ", בא ללמדנו שיושר מוחלט בעסקים ובכל מדידה ושקילה אינו רק חובה אזרחית או משפטית, אלא הוא חלק מהותי מדרישת הקדושה. הקדוש ברוך הוא ישר וצדיק, ומי שרוצה להידבק במידותיו ולהיות קדוש, חייב לנהוג בצדק וביושר גם בענייני הממון, הנראים לעיתים "ארציים" ורחוקים מקדושה. הספורנו (על ויקרא יט, לה) מדגיש שהמילים "לא תעשו עול במשפט" מתייחסות גם למידות, למשקל ולמשורה, ללמד שדיוק בהם הוא חלק מהותי מהמשפט והצדק.
  2. הקשר ליציאת מצרים: סיום הפסוקים בפרשתנו חותם במילים: "אֲנִי ה' אֱלֹקיכֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם". מה הקשר בין יציאת מצרים למידות ומשקלות?
    • רש"י (על ויקרא יט, לו) מביא שני פירושים בשם המדרש (תורת כהנים):
      • על מנת כן פדיתי אתכם: הקב"ה גאל אותנו ממצרים על מנת שנשמור את מצוותיו, כולל מצווה יסודית זו של יושר במשא ומתן. קבלת עול מלכות שמיים מחייבת קבלת כל המצוות, כולל אלו הנוגעות לממון.
      • מידת הדין של הקב"ה: "הַמַּכִּיר בְּמִדּוֹתַי וּבְמִשְׁקְלוֹתַי שֶׁל מִצְרַיִם וְהִבְחַנְתִּי בֵּין טִפָּה שֶׁל בְּכוֹר לְטִפָּה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל בְּכוֹר, הוּא עָתִיד לְהִפָּרַע מִמִּי שֶׁטּוֹמֵן מִשְׁקְלוֹתָיו בַּמֶּלַח [כדי לרמות]". כלומר, הקב"ה, שהוכיח את יכולתו לדקדק ולהבחין בפרטים הדקים ביותר בעת מכת בכורות במצרים (להבדיל בין בכור לשאינו בכור), הוא גם זה שיודע ומבחין בכל רמאות נסתרת במידות ומשקלות, ועל כן אין טעם לנסות לרמות, כי הוא ייפרע מן הרמאי. יציאת מצרים היא ההוכחה לכך שהקב"ה משגיח ויודע הכל, ומנהל את עולמו במשפט צדק מדויק.
  3. הדגשה והרחבה: החזרה על הציווי נועדה להדגיש את חומרתו ואת מרכזיותו. בעוד שבספר דברים הדגש הוא על התוצאה – "למען יאריכו ימיך" והגדרת הרמאות כ"תועבה", בפרשת קדושים הדגש הוא על המהות – חיבור היושר והצדק בממון לדרישת הקדושה ולקשר הישיר עם הקב"ה ("אני ה' אלוקיכם"). ספר החינוך (מצוה רנח בפרשתנו ומצוה תרד בפרשת כי תצא) מדגיש את היות היושר במידות "מעיקרי יישוב בני אדם" ושהעולם מתקיים על הצדק.

לסיכום:

הציווי על מידות ומשקלות צדק אינו הוראה טכנית בלבד. הוא יסוד מוסד בחיי הפרט והחברה. פרשת קדושים מלמדת אותנו שקדושה אינה רק התעלות רוחנית מנותקת מהחיים, אלא היא מחייבת יישום של ערכי צדק, יושר ואמת בכל תחומי החיים, ובמיוחד במשא ומתן שבין אדם לחברו. כפי שהקב"ה גאל אותנו ממצרים במידת הדין והצדק המדויקת שלו, כך מצופה מאיתנו, כעמו הנבחר, ללכת בדרכיו ולנהוג ביושר ובצדק בכל מעשינו, ובכך לקדש את שמו בעולם.

שנזכה כולנו להיות "אנשי קודש", המקפידים על יושר וצדק בכל דרכיהם. 

לדף הראשי של פרשת קדושים

דבר תורה לפרשת תזריע - סיכום קצר מתורתו של הרש"ר הירש בענייני הצרעת

הרש"ר הירש, בפירושו המעמיק לתורה, מבקש תמיד לרדת לשורש העניין ולמצוא את המסרים החינוכיים והמוסריים הטמונים במצוות ובתאורים השונים. בהתייחסו לנגעי צרעת באדם, בבית ובבגדים, הוא רואה בהם לא רק תופעה פיזית או טקסית, אלא סמל ומשל לתופעות רוחניות וחברתיות. בדבריו אלו מסכם הרש"ר את מגוון הסיבות שחכמים מנו לאורך הדורות לנגעי הצרעת השונים, אולם הוא עוסק רבות גם בנגעי הבגד והבית, עליהם לא מצאנו כמעט סיפורים בתורה ובמקורות, לעומת אנשים שנצטרעו. דבריו מופיעים בפירושו לספר ויקרא פרקים י"ג ו-י"ד בסיום כל פרק, לאחר שבמהלך הפרק מבוארים בעיקר ענייני הלשון השונים.

שלילת הצרעת כמחלה

נביא את דברי הרש"ר במלואם: "הלכות נגעים – יותר מכל שאר חלקי התורה – שימשו כמקור לרעיונות משובשים אודות ״מטרותיה הסניטאריות של תורת משה״. ואכן בהשקפה ראשונה היה נראה שיש סמך לרעיון כזה. שכן לכאורה הדיון כאן הוא על מחלה – מחלה מדבקת, שהלוקים בה צריכים להיות בהסגר. מדוע יש לעשות כן, אם לא כדי למנוע הידבקות אחרים במחלה? טוענים שזוהי הוכחה מספקת כדי לקבוע את אופיין של הלכות אלה: כל תכליתן, כביכול, היא לשמור על בריאות העם; והכהנים, המשרתים בתחום זה, אינם אלא רופאים מומחים. " וממשיך בראיות רבות כגון שהטומאה מתחילה דווקא כאשר נראה שהנגע מתחיל להירפא ויש כבר בשר בריא, מה שכמובן שונה ממחלה. כמו כן אם יש מחלה בבית הרי שאין היגיון להוציא דברים מהבית החוצה שיכולים להיות נגועים וכן שדווקא בזמן הרגלים, כאשר יש המוני בני אדם במקום אחד וחשש להידבקות, דווקא אז כהנים לא רועים ומכריזים על נגעים שלא לפגוע בשמחת החג. אלו רק מקצת הדחיות שמביא הרש"ר.

צרעת באדם:

הרש"ר הירש רואה בצרעת האדם ביטוי חיצוני לנגע פנימי, לרוב נגע של גאווה, לשון הרע, או ניכור חברתי. הניתוק וההסגר של המצורע מהקהילה אינם רק אמצעי למניעת התפשטות המחלה הפיזית, אלא גם שיקוף של מצבו הרוחני - אדם שחטא בלשונו או בהתנהגותו החברתית, מורחק באופן סמלי מהחברה כדי שיוכל להתבונן במעשיו ולתקן אותם והבנה שמעדין גרמו לריחוק של אחרים, בכך ישנה מידה כנגד מידה בתהליך של למידה ותיקון ולא רק הענשה..

  • הלשון ככלי הרסני:  בעקבות דברי הגמר במסכת ערכין (ט"ו ב): "זאת תהיה תורת המצורע - זו תהיה תורתו של מוציא שם רע" הרש"ר הירש מדגיש את כוחה ההרסני של הלשון. הצרעת, המתחילה לעיתים כנגע קל ומתפשטת, יכולה לסמל את התפשטות הנזק הנגרם על ידי דיבור שלילי ורכילות. הבידוד של המצורע נועד לעורר בו מחשבה על בדידותם של אלה שנפגעו מדבריו.

  • חטאים חברתיים - המשך הגמרא בערכין מביא חטאים חברתיים נוספים: על שבעה דברים נגעים באין, על לשון הרע ועל שפיכות דמים ועל שבועת שוא ועל גילוי עריות ועל גסות הרוח ועל הגזל ועל צרות העין. הרש"ר
  • גאווה וניכור: הגאווה יכולה להוביל את האדם להתנשאות ולריחוק מאחרים. הצרעת, המבדילה את האדם ומטילה עליו אות קין, יכולה לסמל את בדידותו של הגאוותן שאינו רואה את האחרים כשווים לו.

צרעת בבית:

הופעת נגע צרעת בבית אינה מובנת כעונש שרירותי, אלא כסימן אזהרה וקריאה להתבוננות פנימית של יושבי הבית. הבית, לפי הרש"ר הירש, הוא המרחב האינטימי והבסיסי ביותר של החברה. נגע בו יכול להצביע על בעיות יסוד בתוך המשפחה או בהתנהלותה.

  • פגיעה באחדות המשפחה: הנגע בבית יכול לסמל מחלוקות, ריבים, או חוסר הרמוניה בין בני המשפחה. הצורך לפנות אבנים נגועות ולטייח מחדש את הבית מסמל את הצורך לעקור את שורשי המחלוקת ולבנות מחדש את היחסים על בסיס של אהבה וכבוד.
  • הזנחת ערכים רוחניים: הבית צריך להיות מקום של קדושה וערכים. הופעת נגע יכולה לרמז על הזנחת לימוד תורה, תפילה, או מעשים טובים בתוך הבית. התיקון דורש חיזוק החיים הרוחניים בקרב בני המשפחה.
  • אזהרה מפני חומריות יתר: ייתכן שהנגע בבית מסמל התמקדות יתרה ברכוש חומרי על חשבון ערכים רוחניים וקשרים אנושיים ובמים אחרות, אנוכיות. הצורך לטפל בבית יכול להזכיר לנו שהעיקר אינו החומר אלא התוכן והאווירה בתוך הבית, וגם שהבית צריך להיות חלק מבתים רבים אחרים.

צרעת בבגדים:

הבגד, שהוא חיצוני לאדם אך קרוב אליו ומייצג אותו כלפי חוץ, יכול לסמל את ההתנהגות הגלויה של האדם ואת הרושם שהוא יוצר על סביבתו. הרש"ר הירש למעשה מביא את האמרה "הבגדים עושים את האדם". לפיכך, נגע בבגד יכול לרמז על פגמים בהתנהגות החיצונית או בדרך בה האדם מתייחס לאחרים.

  • התנהגות לא ראויה: הנגע בבגד יכול לסמל התנהגות גסה, לא מכובדת, או פוגענית כלפי הזולת. הצורך לשרוף את הבגד הנגוע מסמל את הצורך להיפטר מדפוסי התנהגות שליליים ולרכוש דרך ארץ.
  • צביעות ויושר חברתי: הבגד החיצוני יכול להסתיר פנימיות שאינה תואמת. נגע בבגד יכול לסמל צביעות או חוסר כנות, כאשר המראה החיצוני מטעה את הסביבה. הטיפול בבגד הנגוע יכול לרמז על הצורך באותנטיות ויושר.
  • השפעה שלילית על הסביבה: הבגדים הם חלק מהמרחב הציבורי. נגע בהם יכול לסמל השפעה שלילית של האדם על סביבתו, בין אם במעשים או במילים. הטיפול בבגד נועד למנוע את המשך ההשפעה השלילית הזו.

סיכום

לפי דרכו של הרש"ר הירש, נגעי הצרעת בתורה אינם רק תופעות פיזיות אלא סמלים עמוקים המכוונים אותנו להתבוננות פנימית ולתיקון המידות. הם מהווים קריאה להתמודד עם נגעים רוחניים וחברתיים שעלולים לפגוע באדם, בביתו ובחברה כולה. תהליכי הטהרה השונים מלמדים אותנו על הצורך בתשובה, תיקון מעשים ובנייה מחדש של הקשר עם האל ועם הזולת.

נסיים בדבריו: "אם נתבונן בתורת הנגעים בכללותה, נראה אותה כמוסד גדול של השגחה אלוקית פרטית על היחיד. במדינה היהודית האלוקית יש עונש ותיקון גם לאותם חטאים חברתיים – כגון גאווה, שקר, תאוות בצע, לשון הרע – שהם מעבר לכוחו של בית דין של בשר ודם. ה׳ בעצמו הוא התובע והעד, והוא מגלה את החטאים האלה לעין כול"

נכתב בסיוע AI

לדף הראשי של פרשות תזריע ומצורע

פרשת שמיני

פרשת שמיני

פרשת שמיני היא הפרשה השלישית בחומש ויקרא. הפרשה מתארת את טקס חנוכת המשכן, את מותם של נדב ואביהוא בני אהרון וכן מצוות שונות לבני ישראל ובפרט המאכלים המותרים והאסורים. תקציר מלא ומאמרים, חידות ועוד בהמשך הדף.

מאמרים לפרשת שמיני

מתי הייתה חנוכת המשכן - המאמר דן במחלוקת אודות תאריך חנוכת המשכן, אירוע המוזכר בתורה שלוש פעמים, בשלושה חומשים שונים.

הפטרת פרשת שמיני - עיון בהפטרת פרשת שמיני בספר שמואל.

דבר תורה לפרשת שמיני - מדוע מנסים למצוא סיבה לחטא נדב ואביהוא שלכאורה מפורש בכתוב.

זיהוי העופות בתורה- המאמר מציג את הבעיתיות בזיהוי מיני העופות בתורה, מביא מספר הבדלים בין הפרשנים ובין שמות המוכרים בימינו לבין השמות שהיו מוכרים בזמן התורה.

חידון לפרשת שמיני - חידות ציורים וחידות מילוליות לפרשת שמיני.

תפזורת לפרשת שמיני

סטטיסטיקה לפרשת שמיני - נתונים סטטיסטיים על פרשת שמיני.

תקציר פרשת שמיני

פרשת שמיני מכונה כך על שום היום השמיני לשבעת ימי המילואים, הוא יום חנוכת המשכן.

קיימת מחלוקת במפרשים האם היום השמיני היה בא' בניסן או בח' בניסן. באותו יום, אהרון מקריב את קורבנו לראשונה. מאותו רגע כפי שבארנו בפרשת צו, משה חדל לשמש ככהן גדול (וככהן בכלל) והכהונה עוברת לאהרון ולבניו, כולם כהנים משוחים שיכולים למלא את תפקיד הכהן הגדול.

באותו יום אהרון מתנסה בכל הקורבנות. קודם כל קורבן חטאת לכפר על עוונותיו ולהיכנס לתפקידו נקי, לאחר מכן קורבן עולה, את מנחת הכהן, ולבסוף את זבח השלמים. לאחר הקרבת כל הקורבנות, אהרון מברך את העם והפרשנים מעירים שאהרון ברכם בנוסח הידוע של ברכת כהנים, נוסח המופיע רק בחומש במדבר.

לאחר הברכה מופיעה ברכה נוספת לעם מאת משה ואהרון, כולם יוצאים מאוהל מועד, כבוד ה' נראה אל העם ואש ניסית יוצאת ואוכלת את הקורבנות.

באותו רגע קורה אירוע טרגי. נדב ואביהוא בני אהרון הכהנים מקריבים קטורת לפני ה' ועושים פעולה שלא נצטוו עליה. העונש מיידי וקשה, אותה אש שיצאה וקיבלה את הקורבנות פוגעת גם בהם והם מתים. העונש חמור אולם לאהרון ולבניו (הנמצאים במעמד של כהנים גדולים) אסור להתאבל והם נדרשים להבליג על סיבלם וכאבם הפנימי. לעומת זאת, במחנה בני ישראל כולו, שאינם חייבים אבלות מוכרז אבל כללי על מות בני אהרון.

אהרון, עקב גדלותו והבנה שמעמדו הציבורי אוסר עליו להפגין את רגשותיו זוכה באופן מיידי לדיבור מאת ה'. זהו הדיבור היחידי בתורה שהוא לאהרון בלבד (פרק י' פסוק ח): "וידבר ה' אל אהרון לאמר". דיבור זה מזהיר את אהרון ובניו לא לשתות יין ושכר כלל בעת שהם עוסקים בקודש. מכאן מסיקים חלק מהפרשנים כי נדב ואביהוא שתו יין ועקב כך עשו מעשה אשר לא צוו עליו. הזהירות הנדרשת מן הכהנים גדולה מאד.

משה מצווה על אהרון ובניו לאכול את בשר הקורבנות. כפי שראינו בפרשת ויקרא ובפרשת צו, אכילת הקורבן על ידי הכהן, במקום ובזמן הנכונים היא חלק חשוב מפעולת ההקרבה, אולם אהרון ובניו אינם אוכלים את קורבן החטאת  והוא נשרף כולו. משה כועס (התורה משתמשת בפועל ויקצוף - פועל נדיר המופיע שמונה פעמים בתנ"ך, שלוש פעמים מתוכם ביחס למשה), אך נוהג כבוד באחיו הגדול והתורה כותבת כי הוא כועס על אלעזר ואיתמר אחייניו.

תשובת אהרון היא כי אמנם כלפי חוץ אין הוא יכול להפגין אבלות אולם ביום בו קרה לו אסון כזה אין הוא יכול לאכול מבשר הקורבן, ובצינעה כאשר רק משה אהרון אלעזר ואיתמר רואים ויודעים הוא יכול לנהוג מנהגי אבלות. תשובה זו של אהרון מניחה את דעת משה.

המשך פרשת שמיני עוסקת  בחיות הטמאות והטהורות ובחיות המותרות למאכל. לחיה ולבהמה ניתנים שלושה סימני טהרה. העלאת גירה, הפרסת פרסה ושוסעת שסע. התורה אף מביאה דוגמאות לחיות שיש להן רק חלק מסימני הטהרה ולכן הן אסורות לאכילה. לגבי החיים במים, הדרישות הן שלדג יהיו סנפיר וקשקשים (וזו הסיבה שכרישים וצלופחים למשל אינם כשרים למאכל).

לגבי העופות, התורה מביאה רשימה ארוכה של עופות אסורים באכילה ללא סימנים אולם בתורה שבעל פה מופיעים גם סימני הטהרה בעופות, לבסוף מתארת התורה שאת שרצי העוף, סוגים מסוימים של חרגולים וארבה המותרים באכילה (מסורת זו של אכילת ארבה נוהגת בחלק מיהודי תימן עד ימינו).

בהמשך מפרטת התורה את דינו של הנוגע בנבלת חיה טהורה או טמאה, מפרטת שמונה חיות המכונות שרצים הגוררות איתן טומאה ועוברת לעסוק בנושאים הסבוכים של טומאה וטהרה שילוו אותנו גם בשתי הפרשות הבאות - תזריע ומצורע.

נדב ואביהוא
נדב ואביהוא - ג'יימס טיסוט Tissot 1898